ಒಮ್ಮೆ ಮಹಾನ್ ಪುರುಷರು ಹೇಗಿರಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ ಮಹಾತ್ಮರು ವೈಶ್ಯನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದವರು ಪರಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ತಮ್ಮ ತಾಯಿಯಂತೆ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುರುಷರು, ಪರಸ್ತ್ರೀಯರ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲೂ ಆಸೆಪಡದೆ, ಯಾವತ್ತೂ ಯಮನ ಪೀಡೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಧರ್ಮದ ಪಥದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಂದಲೇ ಈ ಭೂಮಿ ಎರಡೂ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವವರು ಪರಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ, ಪರಸ್ತ್ರೀಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಬೆಳೆಸುವುದು ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ನರಕಗಳಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಪರಪುರುಷರ ಪತ್ನಿಯ ಕುರಿತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದವರು ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಯಮಲೋಕವನ್ನಲ್ಲ. ಯಾರು ಯಾವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗದೆ, ಕೋಪ ಉಂಟಾಗುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರಂತೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕೋಪದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ತಾಯಿಯನ್ನು, ತಂದೆಯನ್ನು, ಮಗನನ್ನು ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಗೌರವಿಸುವವರು, ಅವರು ವೃದ್ಧರಾದ ಮೊದಲು ಈ ಗೌರವವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುವವರು, ಯಮಲೋಕವನ್ನು ನೋಡಬೇಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗುರುವನ್ನು ತಂದೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೌರವದಿಂದ ಪೂಜಿಸುವವರು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೌರವಿತ ಅತಿಥಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ ಧನ್ಯರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಯಮಲೋಕ ಅತ್ಯಂತ ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ಸದಾ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಬೇಕು, ದುಷ್ಟ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಪಾವಿತ್ರ್ಯದಿಂದಲೇ ಮಹಿಳೆಯರು ಪರಮ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಶೂದ್ರನಿಗೆ ಅನಧಿಕೃತ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿಷಿದ್ಧ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ದುಃಖವು ನಿಯಮಿತವಾಗಿದೆ; ಇಂತಹ ಮಾರ್ಗವು ಅವನನ್ನು ನರಕದಲ್ಲಿಯೇ ತಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವವರು, ವೇದಾಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಸಂಹಿತೆಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವವರು ಅಥವಾ ಬೋಧಿಸುವವರು, ಸ್ಮೃತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವವರು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಬೋಧಿಸುವವರು, ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು—ಇವರು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಅಧ್ಯಯನದ ಮಹಿಮೆಗಳಿಂದ, ಇವರು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮೋಹವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ವೇದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅರಿಯದೆ, ಅದನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ನೀಡುವವನು, ಅವನನ್ನು ವೇದಗಳು ತೊರೆದು ಬಿಡುತ್ತವೆ; ಅವು ಬಂಧನವನ್ನು ಕಡಿದು ಬಿಡುವವುಗಳೇ ಆಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ. ಈಗ, ವೈಶ್ಯರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಧರ್ಮರಾಜನಿಂದ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ನೀಡುವ ಈ ಅದ್ಭುತ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು: ವೈಷ್ಣವರು ಎಂದಿಗೂ ಯಮನನ್ನು, ಅವನ ಲೋಕವನ್ನೂ, ಭಯಾನಕ ಪ್ರೇತಾತ್ಮಗಳನ್ನು ಕೂಡಾ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ನಿಜ, ನಿಜವಾಗಿ ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಯಮನೇ ಸ್ವತಃ ಪುನಃ ಪುನಃ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ: ‘ವೈಷ್ಣವರನ್ನು ನೀವು ದೂರವಿಡಬೇಕು; ಅವರು ನನ್ನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿಲ್ಲ.’ ಯಾರು ಕೇಶವನನ್ನು ಒಂದು ಸಲವಾದರೂ, ಅನಾಯಾಸವಾಗಿಯಾದರೂ ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬನು ದುಷ್ಟನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸದ್ಗುಣಿಯೇ ಆಗಿರಲಿ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವನು ಯಾವತ್ತೂ ನಿಮ್ಮಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕು ಎಂದು ಯಮನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ವೈಷ್ಣವನು ಊಟ ಮಾಡಿದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ವೈಷ್ಣವರೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಗತ್ಯವಿರುವವರನ್ನೂ ಕೂಡ ನೀವು ದೂರವಿಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸಾಂಗತ್ಯದಿಂದಲೇ ಅವರು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ದಂಡಧಾರ ದೇವರು ಸದಾ ವೈಶ್ಯರಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ವೈಷ್ಣವರು ಯಮನ ನಗರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ವೈಷ್ಣವ ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಅತ್ಯಂತ ಪಾಪಿಗಳಿಗೂ ನರಕಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಲು ಬೇರೆ ಯಾವ ಮಾರ್ಗವೂ ಇಲ್ಲ. ವೈಷ್ಣವನು—even ಅವನು ಚಂಡಾಲನಾಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ—ನಿಂದಿಸುವಂತವನಲ್ಲ; ವೈಷ್ಣವನು ವರ್ಣಾತೀತನಾಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಅವನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಾವನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹರಿಯ ಗುಣ, ಕರ್ಮ, ನಾಮಗಳನ್ನು ಜೋರಾಗಿ ಪಠಿಸುವುದರಿಂದಲೇ ಮನುಷ್ಯರ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಅಜಾಮಿಲನು ಕೂಡಾ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ‘ನಾರಾಯಣ’ ಎಂದು ಕೂಗಿದ ಕಾರಣ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಎರಡು ಕುಟುಂಬಗಳ ಪಿತೃಗಳು, ಯಾರು ದೀರ್ಘಕಾಲ ನರಕದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಹರಿಯನ್ನು ಆನಂದದಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತನ ಸೇವಕರು, ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಅನ್ನವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವರು, ಯಜ್ಞಕರ್ತರು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ತಲುಪುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಸಂಕಟವಿಲ್ಲದೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಅನ್ನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪವಿತ್ರತೆಗೆ ತಲುಪಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಅದು ದೊರಕದಿದ್ದರೆ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯಬೇಕು. ಯಾರು ಎಲ್ಲಿ ಸಾಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ‘ಗೋವಿಂದ’ ಎಂಬ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಯಮನನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ನಾವು ಕೂಡ ಅವರನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗ್ಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಯಮಾನುಸಾರವಾಗಿ, ಹದಿನೆರಡು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಅದರ ಅಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸಮುದ್ರ, ಧ್ಯಾನ, ಋಷಿಗಳು, ಛಂದಸ್ಸು, ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪಠಿಸಬೇಕು. ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುರುಷರನ್ನು ನೋಡಿದರೂ—even ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿದವನೂ ಕೂಡಾ—ಪವಿತ್ರನಾಗಿ, ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶಂಖ ಮತ್ತು ಚಕ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿದರೂ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೂ, ಇವರು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದವರು ವೈಷ್ಣವ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. alternatively, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಸದಾ ಶಾಲಗ್ರಾಮ ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ, ರತ್ನದಲ್ಲಿ, ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ವಜ್ರಕೀಟದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸುದೇವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆಸನ, ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವದು, ಎಲ್ಲಾ ಪುಣ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡುವದು, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ತರುವದು. ಯಾರು ಶಾಲಗ್ರಾಮ ಶಿಲೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಸಾವಿರ ರಾಜಸೂಯ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದಂತೆ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ವೇದಾಂತಗಳು ಸದಾ ಶಾಶ್ವತ, ಅವಿಕಾರಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತವೆ; ಶಾಲಗ್ರಾಮ ಶಿಲೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನ ಕೃಪೆ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಬೃಹತ್ ಮರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಗ್ನಿ ಯಜ್ಞಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಹರಿಯು ಶಾಲಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪಾಪಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಅಥವಾ ವಿಧಿ ಆಚರಣೆಗೆ ಅರ್ಹರಲ್ಲದವರೂ ಕೂಡ ಶಾಲಗ್ರಾಮವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಯಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹರಿಯು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ನಗರದಲ್ಲೂ ಇಷ್ಟು ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸದಾ ಶಾಲಗ್ರಾಮ ಶಿಲೆಯ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷಪಡುವನು. ಯಾರು ಶಾಲಗ್ರಾಮ ಶಿಲೆಯ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದಂತೆ, ಸಮುದ್ರಗಳೊಡನೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದಂತೆಯೂ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.