ವೈಶ್ಯನಿಗೆ ಧರ್ಮದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತ, ಮಹರ್ಷಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಯಾರಾದರೂ ಗಂಗೆಯನ್ನು ಇತರ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಿಗಿಂತ ಸಮಾನವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಮಾನವರಲ್ಲಿಯೇ ಅತಿ ನೀಚರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅಂಥವರು ಭಯಾನಕವಾದ, ಮಹಾ ನರಕವಾದ ರೌರವಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಮಹೇಶ್ವರನು ತನ್ನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಧರಿಸಿದ ಗಂಗೆಯ ಶುದ್ಧಜಲವೇ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಸಾರವಾಗಿದೆ; ಅದು ವೈಕುಂಠನ ಪಾದದಿಂದ ಉದುರಿದ ಬೀಜವಾಗಿದೆ. ಈ ಗಂಗೆಯು ನಿರಾಕಾರವಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ. ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದಲೇ ಪಾರಾಗಿರುವ ಈ ಗಂಗೆಗೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಸಮಾನವಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ 'ಗಂಗೆ, ಗಂಗೆ' ಎಂದು ನೂರಾರು ಯೋಜನ ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೆ, ಅವರು ನರಕವನ್ನು ಕಾಣುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಏನಾದರೂ ಗಂಗೆಗೆ ಸಮಾನವಿರಬಹುದೇ? ನರಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಪಾಪಫಲವನ್ನು ಕೂಡಲೇ ನಾಶಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಮಾಡಲಾರದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರು ಗಂಗೆಯ ಜಲದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಗೃಹಸ್ಥನೂ, ಯೋಗ್ಯನಾಗಿದ್ದರೂ, ಆ ಜಲದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ನಕ್ಷತ್ರದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೌದು, ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೆಸರಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವವರು, ರೋಗಿಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವವರು, ಅಥವಾ ಗೋಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರು ಕೂಡ ಆಕಾಶದ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಯಮಲೋಕವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ದುರಾಚಾರಿಗಳಾದರೂ ಈ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ವೈಶ್ಯನೇ, ದಿನಕ್ಕೆ ಹದಿನಾರು ಬಾರಿ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಮಾಡುವವನು, ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಮಾಡಿದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಹತ್ಯೆಯ ಪಾಪವನ್ನೂ ಶುದ್ಧಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ತಪಸ್ಸುಗಳು, ವ್ರತಗಳು, ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳ ದಾನವೂ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಅನುಷ್ಠಾನಕ್ಕೆ ಸಮಾನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಪ್ರತಿಮಾಸವೂ ಕುಶಗಸಿನ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹನಿ ನೀರನ್ನು ಸೇವಿಸಿದರೂ ಅದು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಫಲಕ್ಕೆ ಸಮಾನ. ದೊಡ್ಡ ಪಾಪಗಳು ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಪಾಪಗಳನ್ನೂ ಕೂಡ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ಭಸ್ಮಮಾಡಬಹುದು. ಉತ್ತಮ ಪುರುಷರು ಪರಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ತಮ್ಮ ತಾಯಿಯಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಅಂಥವರು ಎಂದಿಗೂ ಯಮನ ಸಂಕಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಪರಸ್ತ್ರೀಯರ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದವನೇ, ವೈಶ್ಯನೇ, ಇಹಲೋಕ-ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧರ್ಮಪರರಾಗಿರುವವರು ಪರಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಗವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಪರಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಗದಿಂದ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ನರಕಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಪರಸ್ತ್ರೀಯರ ಮೇಲೆ ಲೋಭ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದವರನ್ನು ದೇವಲೋಕವೇ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಯಮಲೋಕ ಅಲ್ಲ. ಯಾರೇ ಆಗಲಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳಿದ್ದರೂ ಸಹ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗದವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಗೆದ್ದವನಂತೆ; ಅವನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕೋಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ತಾಯಿಯನ್ನು, ತಂದೆಯನ್ನು, ಪುತ್ರನನ್ನು ದೇವರಂತೆ ಗೌರವದಿಂದ ಪೂಜಿಸುವವನು, ಅವರು ವೃದ್ಧರಾಗುವ ಮೊದಲು ಈ ಗೌರವವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಅವನು ಯಮಲೋಕವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಗುರುವನ್ನು ತಂದೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೌರವದಿಂದ ಪೂಜಿಸುವವರು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅತಿಥಿಗಳಾಗಿ ಗೌರವಪಡುವರು. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಮಹಿಳೆಯರು ಪಾತಿವ್ರತ್ಯವನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಂಡಾಗ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಪಾತಿವ್ರತ್ಯವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಯಮಲೋಕ ಅತ್ಯಂತ ಭಯಾನಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ಸದಾ ಪಾತಿವ್ರತ್ಯವನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ದುರ್ಜನರ ಸಂಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿರಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಪಾತಿವ್ರತ್ಯದಿಂದಲೇ ಮಹಿಳೆಯರು ಪರಮಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಶೂದ್ರನಿಗೆ ಅನುಮತಿಸದ ವಿಧಿಗಳನ್ನೂ, ನಿಷಿದ್ಧವಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಅವನಿಗೆ ದುರ್ಬಲತೆ, ದುಃಖ, ಮತ್ತು ನರಕದ ಸ್ಥಿತಿ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವವರು, ವೇದಪಾಠದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಹಿತೆಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವವರು ಅಥವಾ ಬೋಧಿಸುವವರು, ಸ್ಮೃತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವವರು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವವರು, ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವವರು—ಇವರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಧರಿತವಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಅಧ್ಯಯನದ ಮಹಿಮೆಗಳಿಂದ, ಇವರು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮೋಹವೇ ಇಲ್ಲ. ವೇದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಾನೇ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಬೇರೆಯವರಿಗೆ ನೀಡುವವನು, ಅವನನ್ನು ವೇದಗಳೇ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತವೆ, ಅವು ಭವಬಂಧವನ್ನು ಕಡಿದು ಬಿಡುತ್ತವೆ. ಈಗ, ವೈಶ್ಯನೇ, ಧರ್ಮರಾಜನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ನೀಡುವ ಅತಿ ಗುಪ್ತವಾದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು. ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ವೈಷ್ಣವರು ಯಮನನ್ನು ಅಥವಾ ಅವನ ಲೋಕವನ್ನು ಅಥವಾ ಭಯಾನಕ ಪ್ರೇತಾತ್ಮಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಯಮನೇ ಸದಾ ಹೀಗೆ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ: 'ವೈಷ್ಣವರನ್ನು ನೀವು ದೂರವಿಡಬೇಕು; ಅವರು ನನ್ನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಬರುವವರಲ್ಲ.' ಯಾರು ಕೇಶವನನ್ನು ಒಂದು ಸಲವಾದರೂ, ಅಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲಾದರೂ ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರೇ ಆಗಲಿ—ದುರ್ಜನರಾದರೂ, ಸಜ್ಜನರಾದರೂ—ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರೆ, ಅವರನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ನೀವು ದೂರವಿಡಬೇಕು. ವೈಷ್ಣವನು ಯಾರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಭೋಜನ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ ಅಥವಾ ವೈಷ್ಣವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಸರ್ಗವಿದ್ದವರನ್ನೂ ಕೂಡ ನೀವು ದೂರವಿಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದಲೇ ಅವರು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ವೈಶ್ಯನೇ, ದಂಡಧಾರ ದೇವರು ನಿಮಗೆ ಸದಾ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ವೈಷ್ಣವರು ಯಮಪುರಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ವೈಷ್ಣು ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಮಹಾಪಾತಕರೂ ನರಕಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಲು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ವೈಶ್ಯನೇ, ವೈಷ್ಣವನು—even if he is a chandala—even a dog-eater—ಅವನನ್ನು ನೀಚನೆಂದು ನೋಡಬಾರದು; ವೈಷ್ಣವನು, ಜಾತಿಯ ಪಾರಾಗಿದ್ದರೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನ ಗುಣ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ನಾಮಗಳನ್ನು ಜೋರಾಗಿ ಕೀರ್ತಿಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರವೇ ಜನರ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಅಜಾಮಿಲನು, ಕೊನೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ 'ನಾರಾಯಣ' ಎಂದು ಕೂಗಿದ ಕಾರಣ ಮುಕ್ತನಾದನು. ಕುಟುಂಬದ ಇಬ್ಬು ಪಿತೃಗಳು ಕೂಡ, ನರಕದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಹರಿಯನ್ನು ಆನಂದದಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತನ ಸೇವಕರಾದವರು, ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾದ ಅನ್ನವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದವರು, ಯಜಮಾನರು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ತಲುಪುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸುಖದಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ವಿವೇಕದಿಂದ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾದ ಅನ್ನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಾಪಪರಿಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಅದು ಸಿಗದಿದ್ದರೂ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಮರಣ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 'ಗೋವಿಂದ' ಎಂಬ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದವನು ಯಮನನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ನಾವೂ ಅವನನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗ್ಯವಾದ ದೀಕ್ಷೆಯೊಂದಿಗೆ, ನಿಯಮಾನುಸಾರ, ಹದಿನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಅದರ ಅಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸಾಗರ, ಧ್ಯಾನ, ಋಷಿಗಳು, ಛಂದಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಜಪಿಸಬೇಕು. ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸುವ ಉತ್ತಮ ಪುರುಷರನ್ನು ಕಂಡರೆ—even a brahmin-slayer—ಅವನೂ ಕೂಡ ಪವಿತ್ರನಾಗಿ ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಮಹರ್ಷಿಯು ವೈಶ್ಯನಿಗೆ ಧರ್ಮದ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು—ಗಂಗೆಯ ಪಾವಿತ್ರ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಶುದ್ಧಿಗೆ, ಪರಸ್ತ್ರೀಯರ ತ್ಯಾಗದಿಂದ ವೈಷ್ಣವ ಭಕ್ತಿಯ ಮಹಿಮೆಗೂ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಪವಿತ್ರ ಧಾರೆಯಂತೆ ಹರಿಸಿದರು.