ವಿಕುಂಡಲನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ತಾನು ಹೇಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, “ನಾನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ? ದೈವದೂತನೇ, ನನ್ನ ಈ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ನಾನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಲು ಕಾರಣವೇನು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಗೋಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ,” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಆಗ ದೈವದೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಮಗ, ಹೆಂಡತಿ, ಸಹೋದರಿ, ಸಹೋದರ—ಈ ಹೆಸರುಗಳು ಜನನದಿಂದಲೇ, ಕರ್ಮಾನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗೆ ಲಭಿಸುತ್ತವೆ. ಹಕ್ಕಿಗಳು ಒಂದೇ ಮರದ ಮೇಲೆ ಕೂಡಿಬರುವಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಪೂರ್ವಕರ್ಮದಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸದಾ ತಮ್ಮದೇ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಾನಿದು ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಜನರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ಶುಭ-ಅಶುಭ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಾಪಾರಿಗೇ, ತಾನು ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬನು ತಾನೇ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ತಾನೇ ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರೂ ಬೇರೆವರ ಕರ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಸಹೋದರನು ಭಯಾನಕ ಪಾಪಗಳಿಂದ ನರಕಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾನೆ. ನೀನು ಧರ್ಮಜ್ಞನಾಗಿ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೆ.” ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ವಿಕುಂಡಲನು, “ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಪುಣ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಪಾಪದತ್ತ ಹೆಚ್ಚು ಒಲಗಿತ್ತು. ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ನಾನು ಪಾಪಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನಿಂದ ಯಾವ ಪುಣ್ಯವಾದ ಕೆಲಸವೂ ನೆನಪಿಲ್ಲ. ದಯವಿಟ್ಟು, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪುಣ್ಯವಿದ್ದರೂ ನೀನು ತಿಳಿದು ಇದ್ದರೆ ಹೇಳು,” ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದನು. ದೈವದೂತನು ಹೇಳಿದನು: “ವ್ಯಾಪಾರಿಗೇ, ಕೇಳು, ನಿನ್ನ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನಿನಗೆ ನೆನಪಿಲ್ಲವಾದರೂ ನನಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಗೊತ್ತು. ಹರಿಮಿತ್ರನ ಪುತ್ರನಾದ ಸುಮಿತ್ರ ಎಂಬ ವೇದಪಾಂಡಿತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೊಬ್ಬನು, ಯಮುನೆಯ ದಕ್ಷಿಣ ತೀರದ ಪವಿತ್ರ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಿಶಾಂವರನೇ, ನೀನು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹ ಬೆಳೆಸಿದ್ದೆ. ಆ ಸ್ನೇಹದಿಂದ, ನೀನು ಎರಡು ಮಾಘಮಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ್ದೆ. ಪಾಪಹರ ಪವಿತ್ರ ಕಾಲಿಂದಿ ನದಿಯ ಜಲದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿದೆ. ಆ ಒಂದು ಕಾರ್ಯದಿಂದಲೇ ನೀನು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದೆ. ಎರಡನೇ ಮಾಘದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಸ್ನಾನದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದೆ. ಆ ಪುಣ್ಯಬಲದಿಂದ ನೀನು ಸದಾ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಸಹೋದರನು ಪಾಪದಿಂದ ನರಕದಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕ ಯಾತನೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಕತ್ತಿಗಳಿಂದ ಕಡಿದು, ಗದರಗಳಿಂದ ಹೊಡೆದು, ಬಂಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕುಟ್ಟಿ, ಕೆಂಡದ ಮೇಲೆ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೈವದೂತನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಸಹೋದರನ ದುಃಖದಿಂದ ವಿಕುಂಡಲನ ದೇಹವೆಲ್ಲ ರೋಮಾಂಚನಗೊಂಡಿತು, ಅವನು ವಿಷಾದದಿಂದ ವಿನಯಶೀಲನಾದನು. ಆಗ ಅವನು ದೈವದೂತನಿಗೆ ಮಧುರವಾದ, ಸಮರ್ಥವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು: “ಆರ್ಯನೇ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಳು ಹೆಜ್ಜೆ ನಡೆಯುವವನು ಕೂಡ ಸಾರ್ಥಕ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ನೀನು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕು. ನೀನು ಸರ್ವಜ್ಞನೆಂದು ನಾನು ನಂಬಿದ್ದೇನೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಮಲೋಕವನ್ನು ನೋಡದೆ ಇರುವವರು ಯಾವ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಹಾಗಾಗುತ್ತಾರೆ? ಯಾವ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ? ದಯೆಯಿಂದ ನನಗೆ ವಿವರಿಸು.” ದೈವದೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ವೈಶ್ಯನೇ, ನೀನು ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ; ನೀನು ಈಗ ಪಾಪಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಶುದ್ಧ ಹೃದಯವಿರುವವರಲ್ಲಿ ಪರಮಮಂಗಳದ ವಿವೇಕ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸದಾ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿನ್ನ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನನ್ನ ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವಚನದಿಂದ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಯಾವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಯಾರಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವರು ಯಮಲೋಕವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ವೇದಪಾಠದಿಂದಲೂ, ದಾನದಿಂದಲೂ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ, ಯಾಗದಿಂದಲೂ, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಮಾಡುವವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರರು. ಅಹಿಂಸೆಯೇ ಪರಮಧರ್ಮ, ಅಹಿಂಸೆಯೇ ಪರಮ ತಪಸ್ಸು, ಅಹಿಂಸೆಯೇ ಪರಮ ದಾನವೆಂದು ಋಷಿಗಳು ಸದಾ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ದಯಾಳು ಜನರು, ಮಚ್ಚರು, ಸರ್ಪಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಮನುಷ್ಯರನ್ನೂ ತಾವು ತಾವು ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಕೆಂಡದ ನರಕ, ಕಬ್ಬಿಣದ ಮುಳ್ಳಿನ ನರಕ, ಮದ್ಯನದಿಯ ನರಕವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಮರಣಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಮಾಡುವವರು—ಜಲಚರ, ಭೂಚರರನ್ನೇ ಆಗಲಿ—ತಮ್ಮ ಬದುಕಿಗಾಗಿ ಹಿಂಸಿಸುವವರು ಕಾಲಸೂತ್ರ ನರಕ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟಗತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ನಾಯಿಮಾಂಸ ಭಕ್ಷಕರು, ರಕ್ತ-ಪುಯ ಪಾನಕರು, ಕೊಬ್ಬಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಕೆಳಗೆ ಕಚ್ಚುವ ಕೀಟಗಳಿಂದ ಕಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಾ, ಕೊಂದು, ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಾಲ ಅಳುತ್ತಾ ನರಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ಶತಶಃ ಕೀಟಗಳ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಬಹುಕಾಲ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ನಂತರ ಕ್ರೂರರು ನೂರಾರು ಪ್ರಾಣಿಗಳಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಮಾನವನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, ಕುರುಡು, ಕಣ್ಣೊರಟ, ಕುಂಬಳ, ಲಂಗ, ಬಡವರು, ಅಂಗವಿಕಲರು ಆಗುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಮಾಡಿದ ಫಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವೈಶ್ಯನೇ, ಇಹಪರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುವ, ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಕರ್ಮ, ಮಾತು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು. ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಮಾಡಿ ಎರಡೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವರಿಗೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಭಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ದುಃಖ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲಾ ನದಿಗಳು, ನೇರವಾದರೂ, ವಕ್ರವಾದರೂ, ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಸೇರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಪುಣ್ಯಗಳು ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ತುದಿಗಾಲಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ನಿರ್ಭಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಿದವನು, ವಿಶಾಂವರನೇ, ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿದವನಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಯಾಗಗಳಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಿತನಾದವನಂತೆ. ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ವೈಶ್ಯರು—even righteousness ಮತ್ತು unrighteousness ಮಿಶ್ರವಾದರೂ—ಯಮಲೋಕವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ, ಗೃಹಸ್ಥ, ವಾನಪ್ರಸ್ಥ, ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳೆಲ್ಲರೂ ಸ್ವರ್ಗಶೃಂಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ಅನುಸಾರವಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ಎಲ್ಲ ಪುರುಷರೂ ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ದಾನ, ಯಾಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದು, ಪಂಚಮಹಾಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ನಿರತನಾಗಿದ್ದು, ಸದಾ ದಯಾಳುಗಳಾಗಿರುವರೋ, ಅವರು ಯಮಲೋಕವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಯಮದಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯ ಸೌಖ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ, ವೇದಪಾಠದಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರು, ಅಗ್ನಿಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದ ಪಂಡಿತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.” ಹೀಗೆ ದೈವದೂತನು ವಿಕುಂಡಲನಿಗೆ ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪ, ಸ್ವರ್ಗ-ನರಕಗಳ ಸತ್ಯವನ್ನು, ಅಹಿಂಸೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು, ಧರ್ಮಪಾಲನೆಯ ಫಲವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತಿಳಿಸಿದನು.