ಒಂದು ದಿನ, ಮಹಾರಾಜನೇ, ಎರಡು ಸಹೋದರರು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನಾಂತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡರು. ಹಿರಿಯನು ಹುಲಿಯಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟನು, ಚಿಕ್ಕವನು ಹಾವು ಕಡಿದು ಸತ್ತನು—ಆ ದಿನವೇ ಇಬ್ಬರೂ ಪಾಪಿಗಳೂ ಇಹಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆದರು. ಅವರ ಪಾಪಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ ಯಮದೂತರಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಅವರನ್ನು ಯಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆತರಲಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಯಮದೂತರು ಯಮಧರ್ಮರಾಜನಿಗೆ ಈ ರೀತಿ ವರದಿ ಮಾಡಿದರು: "ನ್ಯಾಯದೇವ, ಈ ಇಬ್ಬರನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ತಂದಿದ್ದೇವೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ನಮ್ಮ ಸೇವಕರಿಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡಿ—ಇವರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?" ಯಮನು ಚಿತ್ರಗುಪ್ತನೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚಿಸಿ, ದೂತರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಭಯಾನಕವಾದ ನರಕದಲ್ಲಿ ಹಾಕಿರಿ." ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ಪರಮ ಸುಖಗಳಿರುವ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿರಿ ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು. ಯಮನ ಈ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಯಮದೂತರು ವೇಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರು. ಮಹಾರಾಜನೇ, ಹಿರಿಯನನ್ನು ಭಯಾನಕವಾದ ರೌರವನರಕಕ್ಕೆ ಎಸೆದರು. ನಂತರ, ಪ್ರಮುಖ ದೂತರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಮೃದುವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದನು: "ವಿಕುಂಡಲಾ, ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಬಾ; ನಾನು ನಿನಗೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ನೀನು ತಾನೇ ಮಾಡಿದ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ದಿವ್ಯಾನಂದಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸು." ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ಹರ್ಷಭರಿತ ಹೃದಯದಿಂದ, ಆದರೆ ಮನದಲ್ಲಿ ಸಂಶಯದಿಂದ, ವಿಕುಂಡಲನು ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ದೂತನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು—'ನನಗೆ ಸ್ವರ್ಗದ ಫಲ ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ದೊರಕಿತು?' ಎಂದು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ವಿಚಾರಿಸಿದನು. ವಿಕುಂಡಲನು ಕೇಳಿದನು: "ಒಳ್ಳೆಯ ದೂತನೇ, ನಾನು ನಿನ್ನೊಡನೆ ಒಂದು ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ, ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ. ದುರ್ಮೃತ್ಯು ಕೂಡ ಸಮಾನವಾಗಿತ್ತು, ಯಮನು ಸಹ ಸಮಾನವಾಗಿದ್ದನು. ಹಾಗಿದ್ದರೂ ನನ್ನ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರನು ನರಕಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಬಿದ್ದನು? ನಾನು ಹೇಗೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ? ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಈ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ದಿವ್ಯ ದೂತನೇ, ನಾನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕಾರಣವೇನು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ." ದಿವ್ಯ ದೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಮಗ, ಹೆಂಡತಿ, ಸಹೋದರಿ, ಸಹೋದರನು—ಈ ಹೆಸರುಗಳು ಜನನದಿಂದ ಬರುವವು, ಕರ್ಮಾನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಹಕ್ಕಿಗಳು ಒಂದೇ ಮರದಲ್ಲಿ ಸೇರಿದಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಪೂರ್ವಕರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನಿನ್ನೊಡನೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ: ಜನರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ಶುಭ-ಅಶುಭ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಾಪಾರಿಗೇ, ತಾನೇ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವನ್ನೇ ಪುನಃ ಪುನಃ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬನು ತಾನೇ ಕಾರ್ಯಮಾಡಿ, ತಾನೇ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರೊಬ್ಬರೂ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಕರ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಸಹೋದರನು ಭಯಾನಕ ಪಾಪಗಳಿಂದ ನರಕಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾನೆ, ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನಾಗಿ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೆ." ವಿಕುಂಡಲನು ಪುನಃ ಕೇಳಿದನು: "ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಪಾಪಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಒಲಿತಿತ್ತು. ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಪಾಪಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ದಿವ್ಯ ದೂತನೇ, ನನ್ನಿಂದ ಯಾವುದೇ ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯವಾದರೂ ನಾನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿದ್ದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ತಿಳಿಸು." ದೂತನು ಹೇಳಿದರು: "ವ್ಯಾಪಾರಿಗೇ, ನೀನು ಪಡೆದಿರುವ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನೀನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೂ ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಹರಿಮಿತ್ರನ ಮಗನಾದ ಸುಮಿತ್ರ ಎಂಬ ವೇದಪಾಂಡಿತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೊಬ್ಬನ ಆಶ್ರಮವು ಯಮುನೆಯ ದಕ್ಷಿಣ ತಟದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಿತು. ಆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ಅವನೊಡನೆ ಸ್ನೇಹ ಬೆಳೆಸಿದ್ದೆ. ಆ ಸ್ನೇಹದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ನೀನು ಎರಡು ಮಾಘ ಮಾಸಗಳ ಕಾಲ ಪವಿತ್ರ ಕಾಲಿಂದಿ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ್ದೆ. ಆ ಪವಿತ್ರ, ಪಾಪವಿನಾಶಕ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ ಪರಿಣಾಮ, ನೀನು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದೆ. ಎರಡನೇ ಮಾಘ ಸ್ನಾನದ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ನೀನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೆ. ಆ ಪುಣ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನೀನು ಸದಾ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಬಹುದು. ನಿನ್ನ ಸಹೋದರನು ಪಾಪದಿಂದ ನರಕದಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕ ಯಾತನೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ." "ಅಲ್ಲಿ, ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಕತ್ತಿಗಳಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲಾಗುವುದು, ಗದೆಯಿಂದ ಹೊಡೆಯಲಾಗುವುದು, ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ನುಚ್ಚಲಾಗುವುದು, ಕೆಂಡಗಳ ಮೇಲೆ ಸುಡಲಾಗುವುದು—ಈ ದೂತನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಸಹೋದರನ ದುಃಖದಿಂದ ವಿಕುಂಡಲನ ದೇಹವೆಲ್ಲ ರೋಮಾಂಚನಗೊಂಡಿತು, ಅವನು ದೀನನಾಗಿ, ವಿನಯದಿಂದ ದೂತನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿದನು: 'ಮಹಾನ್, ಸದ್ಗುಣಿಗಳೊಡನೆ ಏಳು ಹೆಜ್ಜೆ ನಡೆಯುವ ಸ್ನೇಹವೂ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ನೀನು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕು. ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸರ್ವಜ್ಞನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.'" "'ಯಾವ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಜನರು ಯಮಲೋಕವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ? ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ? ದಯವಿಟ್ಟು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸು.'" ದಿವ್ಯ ದೂತನು ಹೇಳಿದರು: "ನೀನು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ, ವೈಶ್ಯನೇ; ನೀನು ಈಗ ಪಾಪಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಶುದ್ಧ ಹೃದಯವಿರುವವರಲ್ಲಿ ಪರಮ ಹಿತಕ್ಕೆ ವಿವೇಕ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸದಾ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನನ್ನ ಬಲ್ಲಷ್ಟು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ." "ಯಾರು ಯಾವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಾದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಯಾರಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲವೋ, ಅವರು ಯಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ವೇದಾಭ್ಯಾಸದಿಂದಲೂ, ದಾನದಿಂದಲೂ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ, ಯಜ್ಞದಿಂದಲೂ, ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಹಿಂಸೆಯೇ ಪರಮ ಧರ್ಮ, ಅಹಿಂಸೆಯೇ ಪರಮ ತಪಸ್ಸು, ಅಹಿಂಸೆಯೇ ಪರಮ ದಾನ ಎಂದು ಋಷಿಗಳು ಸದಾ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ." "ಯಾರು ಕರಿನೂಲು, ಹಾವು, ಕೀಟ, ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸಹ ತಮಗೆ ತಾವೇ ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುವವರೋ, ಅವರು ಕೆಂಡಗಳ ನರಕ, ಕಂಬಗಳ ನರಕ, ಮದ್ಯನದಿಯ ನರಕವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂತಹವರು ಯಮಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ." "ಇಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವವರು—ನದಿ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವವರನ್ನಾಗಲಿ—ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಹಿಂಸಿಸುವವರು ಕಾಲಸೂತ್ರ ನರಕ ಹಾಗೂ ದುಷ್ಟ ಗತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ, ನಾಯಿಮಾಂಸ ಭಕ್ಷಕರು, ಪುಯ್-ರಕ್ತಪಾನಿಗಳು, ಕೊಬ್ಬಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಕೆಳಗೆ ಮುಖವಿಟ್ಟು ಕೀಟಗಳಿಂದ ಕಡಿಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಾ, ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾ, ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಯುಗಗಳವರೆಗೆ ಭಯಾನಕ ಹೃದಯಕರ ಕೂಗುಗಳೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನೂರು ಕೀಟಗಳ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಬಹುಕಾಲ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ನಂತರ ಆ ಕ್ರೂರರು ನೂರಾರು ಜಂತುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ." ಈ ರೀತಿ, ಮಹಾರಾಜನೇ, ಯಮದೂತನು ವಿಕುಂಡಲನಿಗೆ ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮದ ಫಲಗಳನ್ನು, ಅಹಿಂಸೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ಪಾಪದ ಭೀಕರ ಫಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು.