ವಿಷ್ಣುಶರ್ಮನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿದ ಕಥನವನ್ನು ನಾನು ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇವತ್ತಿಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಬಾಯಿಂದಲೇ ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೆನು. ಒಂದು ವೇಳೆ, ನಾನು ಗೃಹಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಥನಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ನನ್ನ ತಂದೆ ಲೋಕದ ವ್ಯಾಮೋಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಮನೆಪಾಲನ್ನು ನನಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದರು. ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನೂ, ಗೋವಿಂದನ ಭಕ್ತನಾಗಿದ್ದ ನನ್ನ ತಂದೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಗದರಿಸಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮಹಿಮೆಪಡಿಸುತ್ತಾ ನಾನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: "ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನನಗೆ ಈಗ ವಯಸ್ಸಾಗಿದೆ; ನನ್ನ ಕೂದಲು ಬಿಳಿದುಹೋಯಿತು. ನಾನು ಈಗ ಪುಣ್ಯಶೀಲರು ಸೇವಿಸುವ ಗೋವಿಂದನ ಪದಪದ್ಮಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವೆನು. ಆ ಸೇವೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಂಥವನು ತನ್ನೊಳಗೆ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಪುಣ್ಯಪಾಪಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಅವುಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು, ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವವರೆಗೆ ಭೌತಿಕ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಭೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಆತನು ಚೈತನ್ಯಾನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಇತರ ಎಲ್ಲವುಗಳು ಮೊಸರು ಮತ್ತು ಅಮೃತದ ಹೋಲಿಕೆಯಂತೆ ಅಲ್ಪವಾಗಿಬಿಡುತ್ತವೆ. ಹರಿಯ ಮಾಯಾಶಕ್ತಿ ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅವನು ಯಾವುದು ಹಿತವೋ ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಅರಿಯಲಾರನು, ಕುಡಿಯೋವನು ಹೇಗೆ ಅರಿಯಲಾರನೋ ಹಾಗೆ. ಆ ಭಗವಂತನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ನಿರೋಧ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಶ್ರೀಮಂತನು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಆಟವಾಡುತ್ತಾನೆ. ವೇದದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಕರ್ಮವನ್ನು ಫಲದ ಆಸೆಯಿಂದ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯ ನಿರತಿಕರ್ಮವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದರ ಅರ್ಪಣೆ ಭಗವಂತನಿಗೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಸುಟ್ಟ ಬೀಯೆಗಳು ಎಷ್ಟು ನೆಟ್ಟರೂ ಮೊಳೆಯದಂತೆ, ಲೋಕನಾಥನಿಗೆ ನಿರಾಶಯಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಕರ್ಮಗಳು ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸುಖದುಃಖದ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವ ಕರ್ಮಗಳ ನಾಶವೇ ಮೋಕ್ಷ; ಅವುಗಳ ಉದಯವೇ ಬಂಧನ—ಇದು ಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿರ್ಣಯ. ಆದುದರಿಂದ, ವೇದೋಕ್ತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಫಲದ ಆಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿ, ನಾನು ಹರಿಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿ, ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವೆನು. ಈಗಾಗಲೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಇತರ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಉತ್ತಮ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಔಷಧಿಯಾಗಿ ಸೇವಿಸಿ, ಸಂಸಾರೋಪಾದಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವೆನು. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನನ್ನ ತಂದೆಯಿಂದ ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ನಾನು ವಿಷ್ಣುಶರ್ಮನು ಅವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದೆನು—ನೀನು ಅದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳು. ವ್ಯಾಪಾರಿಯ ಪುತ್ರನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ; ಅವನು ನನ್ನ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ದುಷ್ಟಕುಲದಿಂದ ಓಡಿ ಹೋದವನು, ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಯದೆ ಹೊರಟುಹೋಗಿದ್ದಾನೆ. ಇದು ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದ ಉಂಟಾದ ನದಿ, ಮೂವರು ಲೋಕಗಳ ಪಾವನಿಯಾದ ಗಂಗೆಯಾಗಿದೆ; ಪಾಪಗಳನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೂ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ನೀನು ಅವಳನ್ನು ಯಾಕೆ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೀಯೆ? ಮಗಧದಲ್ಲಿ ಪಾಪಿ ಸಾಯುವವನೂ ಕೂಡ, ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಯುವದರಿಂದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ದೋಷಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾಸಾಗರನ ಅರವತ್ತು ಸಾವಿರ ಪುತ್ರರು, ಕಪಿಲನ ಕೋಪದಿಂದ ಸುಟ್ಟರೂ, ಅವಳ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಇದು ದಿವ್ಯನದಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ನೀಡುವ ಗಂಗೆಯಾಗಿದೆ; ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಅವಳನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆಡೆ ಹೋಗಬೇಡ. ದೇವತೆಗಳು ಸ್ತುತಿಸುವ, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ಗಂಗೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬೇಡ; ಭಗ್ಯಶಾಲಿಯೇ, ಅವಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರೆ ಅವಳು ಬಯಸಿದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಾಣಿಗಳೂ ಕೂಡ ಅವಳಲ್ಲಿ ಸಾಯುವದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾರೆ—ಹಾಗೆ ಇದ್ದು ನೀನು ಅವಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೀಯೆ? ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ನನ್ನ ಸತ್ಯಪ್ರಿಯ ತಂದೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸತೊಡಗಿದರು. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಮೂರು ಕಾಲ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು; ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪುರಾಣ ಪಾರಾಯಣ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಮ್ಮೆ, ಯಮುನಾ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಹಿಮೆ ಕೇಳಿ, ಆ ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತನು ಆ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಅವಿಮುಕ್ತ, ಹರಿದ್ವಾರ, ಪ್ರಯಾಗ, ಪುಷ್ಕರ, ಅಯೋಧ್ಯೆ, ದ್ವಾರಕಾ, ಕಾಂಚಿ, ಮಥುರಾ ಮತ್ತಿತರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಂದ—ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಪವಿತ್ರನದಿಗಳ ಸಾರವೂ ಇದೆ ಎಂದು ಆ ಪಂಡಿತಪುತ್ರನು ವಿವರಿಸಿದ ಮಹಿಮೆ ಕೇಳಿ, ನನ್ನ ತಂದೆ ಅದನ್ನು ನೂರುಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನದು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿದರು. ಅವರು ಮನೆಬಿಟ್ಟು, ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಯದಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಬಂದರು—ಆ ಮಹಾತ್ಮನು, ನಮ್ಮಂತೆಯೇ ಗೋವಿಂದನ ಪದಪದ್ಮದ ಸೇವಕ. ಇಲ್ಲಿ ಬಂದು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸಿ, ವೇದಗಳನ್ನು ಜಾಗೃತಿಗೊಳಿಸುವ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಾರಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಹಲವಾರು ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ ಇಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದರು. ಜ್ಞಾನಿಯೂ, ನಿರಾಶಯೂ ಆಗಿ, ಸರಳ ವಾಸಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಒಂದು ದಿನ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಭಯಾನಕ ಜ್ವರವು ಬಂದಿತು. ಭಾರೀ ಪೀಡೆಯಿಂದ, ಅವರು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡರು; ಕೆಲ ಕ್ಷಣ ಅವರು ಅಜ್ಞಾನದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರು. ನಂತರ, ಪ್ರಾಣ ಮರಳಿ ಬಂದಾಗ, ಅವರು ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸಿದರು: 'ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದೆನು, ನನ್ನ ಧರ್ಮಪಾತ್ರ ಪುತ್ರನು ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಆಗಿದ್ದರಿಂದ, ನನ್ನ ದೇಹ ಜ್ವರದಿಂದ ಸುಟ್ಟಾಗ ನನಗೆ ಧೈರ್ಯ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಆದರೆ ನಾನು ಹೋಗಬಾರದು ಎಂಬ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಅದರ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನೂ ಮಾಡಿಲ್ಲ; ಬಹುಶಃ ನನಗೆ ಶುಭಗತಿ ಸಿಗದು. ನನ್ನ ಮಗನು ಬರುವನು; ಅವನಿಗೆ ನನ್ನ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಇಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು, ನಾನು ನೋಡದಿದ್ದುದನ್ನೂ ಅವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಶಿವಶರ್ಮನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಅವರು ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಮಳೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಅಲ್ಲಿ ಬಂದು, ತೀವ್ರ ಚಳಿಯಿಂದ ದೇಹವು ಕಂಪಿಸುತ್ತ, ಒಳಬಂದು, ನನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲೇ ಬಿದ್ದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಹತ್ತಿರ ಬಂದನು. ಅವನು ಆ ಮಹಾತ್ಮನಾಗಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತು, ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಗೌರವದಿಂದ ತಲೆಯು ಬಾಗಿಸಿ ಹೇಳಿದರು: 'ಓ ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನೀವು ಯಾಕೆ ಮಲಗಿದ್ದೀರಿ? ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲ ಬಂದಿದೆ. ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಇದು ನಿದ್ರೆಗೆ ಯೋಗ್ಯ ಸಮಯವಲ್ಲ.' ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಹೇಳಿದಾಗಲೇ, ಜ್ವರದಿಂದ ಶರೀರವು ಉರಿಯುತ್ತಿದ್ದ ಶರಭನು ಹೇಗೋ ಮಾತನಾಡಿದರು: 'ಪ್ರಯಾಣಿಕನೇ, ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನೀನು ಕೇಳು, ನಾನು ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.