ಗಂಗೆಯ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಅರುವತ್ತು ಸಾವಿರ ಬಾಣದ ದೂರದಷ್ಟು ಭದ್ರತೆ ಇದೆ; ಸಪ್ತಾಶ್ವಯುಕ್ತ ಸವಿತೃ ಭಗವಂತನು ಯಮುನೆಯನ್ನು ಸದಾ ಕಾಪಾಡುತ್ತಾನೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ, ಪ್ರಯಾಗವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಇಂದ್ರನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹರಿ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಆ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು, ಅಪಾರ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರವಾದ ಪ್ರಭೇದ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾನೆ. ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿ ಮಹೇಶ್ವರನು ಆ ವಟವೃಕ್ಷವನ್ನು ಸದಾ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ದೇವರು ಆ ಪುಣ್ಯಭೂಮಿಯನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೊಳೆದುಹಾಕುವ ಶುಭಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವನು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು; ರಾಜನೇ, ಅತೀ ಚಿಕ್ಕ ಪಾಪವೂ ಅವನನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರಯಾಗವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೆ, ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಆ ಪುಣ್ಯಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಣ್ತುಂಬಿಕೊಂಡರೂ ಅಥವಾ ಅದರ ಹೆಸರನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ ಸಾಕು. ಆ ಸ್ಥಳದ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಣ್ಣು ಪಡೆದರೂ ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ರಾಜನೇ, ಐದು ಪುಣ್ಯಕೂಳಗಳಲ್ಲಿ ಗಂಗೆಯು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರಯಾಗ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಪಾಪಗಳು ತೊಲಗುತ್ತವೆ; ಸಾವಿರ ಯೋಜನ ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಗಂಗೆಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದವನು—even if he has committed great sins—ಅವನು ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವಳ ಹೆಸರನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ ಪಾಪಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವಳನ್ನು ಕಂಡರೆ ಶುಭದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಅವಳ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುವವನು ತನ್ನ ಏಳನೇ ತಲೆಮಾರಿಗೆಲ್ಲಾ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಮಾತನಾಡುವ, ಕ್ರೋಧವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ, ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದವನು—ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ, ಗೋ-ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಹಿತದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನು—ಗಂಗಾ-ಯಮುನಾ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಪಾಪಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಯಸಿದ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳೂ ತುಂಬಿ ಹರಿದುಬರುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಯಾಗಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಒಂದು ತಿಂಗಳು ಅಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸಿ, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತರ್ಪಣ ಮಾಡಬೇಕು; ಅವನು ಬಯಸಿದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದು, ಮತ್ತೆ ಅಲ್ಲೇ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಸೂರ್ಯಪುತ್ರಿಯಾದ ಯಮುನಾದೇವಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದವಳು, ಅಲ್ಲೇ ಗಂಗೆಯೊಡನೆ ಸೇರುತ್ತಾಳೆ, ಪುಣ್ಯಾತ್ಮನೇ, ನದಿಗಳು ಇಳಿಯುವ ಆ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ. ಅಲ್ಲೇ ಮಹೇಶ್ವರನು ಸದಾ ಸನ್ನಿಧಾನದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ; ಯುಧಿಷ್ಠಿರನೇ, ಪ್ರಯಾಗವು ಮಾನವರಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗದ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು, ದೈತ್ಯರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಋಷಿಗಳು, ಸಿದ್ಧರು, ಚಾರಣರು—all those who bathe there—ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಾಗಿ, ಶ್ರೀಮಂತವಾದ ಪದ್ಮಪುರಾಣದ ಸ್ವರ್ಗಖಂಡದಲ್ಲಿ ನಲವತ್ತೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಹೇಳಿದನು: ರಾಜನೇ, ಮತ್ತೆ ಕೇಳು—ಪ್ರಯಾಗದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು. ಯಾರು ಆ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ದುಃಖಿತರಿಗೆ, ಬಡವರಿಗೆ, ದೃಢಸಂಕಲ್ಪ ಹೊಂದಿದವರಿಗೆ, ಪ್ರಯಾಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಇನ್ನೊಂದು ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಗಂಗಾ-ಯಮುನಾ ಸಂಗಮವನ್ನು ತಲುಪಿಕೊಂಡು ಅಲ್ಲೇ ಪ್ರಾಣ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವ ವಿಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗಂಧರ್ವರ, ಅಪ್ಸರೆಯರ ನಡುವೆ ಆ ಪುರುಷನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷದಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಬಯಸಿದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ವಿಧದ ದಿವ್ಯಮಣಿಗಳ ನಡುವೆ, ಅನೇಕ ಧ್ವಜಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನಾಗಿ, ಶುಭಚಿಹ್ನೆಗಳಿರುವ ಸುಂದರಿಯರಿಂದ ಸೇವಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಾಟಲಗಳ ಹಾಡು, ವಾದ್ಯಗಳ ನಾದದಲ್ಲಿ ಅವನು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಭೂಲೋಕದ ಜನ್ಮವನ್ನೂ ಮರೆತುಹೋಗುವಷ್ಟು ಕಾಲ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪುಣ್ಯವು ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ಅವನು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಅವನು ಚಿನ್ನ, ರತ್ನಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಧನಿಕ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಆ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳವನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ನೆನಪಿನಿಂದಲೇ, ಸ್ವದೇಶದಲ್ಲಿರಲಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿರಲಿ, ವಿದೇಶದಲ್ಲಿರಲಿ, ಮನೆದಲ್ಲಿರಲಿ, ಪುನಃ ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಪ್ರಾಣತ್ಯಾಗದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಪ್ರಯಾಗವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅಲ್ಲಿನ ಭೂಮಿ ಚಿನ್ನದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಬಯಸಿದ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಋಷಿಗಳು, ತಪಸ್ವಿಗಳು, ಸಿದ್ಧರು ಆ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಮನ್ದಾಕಿನಿಯ ಸುಂದರ ತಟದಲ್ಲಿ, ಸುಂದರ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿರಾರು ಸ್ತ್ರೀಯರೊಂದಿಗೆ, ಋಷಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ತನ್ನ ಪುಣ್ಯ ಫಲದಿಂದ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸಿದ್ಧರು, ಚಾರಣರು, ಗಂಧರ್ವರು, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಜಂಬೂದ್ವೀಪದ ಅಧಿಪತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಧರ್ಮಮಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗುಣ, ಐಶ್ವರ್ಯಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಕ್ರಿಯೆ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವರೋ, ಅವರು ಗಂಗಾ-ಯಮುನಾ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ—ಅದು ಚಿನ್ನವಾಗಿರಲಿ, ರತ್ನವಾಗಿರಲಿ, ಮುತ್ತು, ಧಾನ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ, ಪಿತೃಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವಾರಾಧನೆಗಾಗಿ—ಆ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವನು ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರೆಗೆ ಅದು ಫಲಪ್ರದವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ದ್ವಿಜನು ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇರಬೇಕು; ಯಾರು ಪ್ರಯಾಗದಲ್ಲಿ ಕಪಿಲಾ ಎಂಬ ಕೆಂಪುಬಣ್ಣದ ಹಸುವನ್ನು ದಾನಮಾಡುತ್ತಾರೋ—ಅದು ಚಿನ್ನದ ಕೊಂಬು, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಾಳು, ಕತ್ತಿಗೆ ಬಟ್ಟೆ, ಹಾಲಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಹಸು, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಸದಾಚಾರಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆಯಂತೆ ನೀಡಬೇಕು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿದ, ಶಾಂತಸ್ವಭಾವ, ಧರ್ಮಜ್ಞ, ವೇದಪಾರಂಗತನಾಗಿರಬೇಕು; ಗಂಗಾ-ಯಮುನಾ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿಯೇ ಆ ಹಸುವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಜೊತೆಗೆ ಉತ್ತಮ ಬಟ್ಟೆ, ವಿವಿಧ ರತ್ನಗಳನ್ನೂ, ಆ ಹಸುವಿನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ರೋಮಗಳಿವೆಯೋ ಅಷ್ಟು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ನೀಡಬೇಕು. ಆ ಹಸುವಿನ ರೋಮಗಳಷ್ಟು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಜನ್ಮವಹಿಸಿದರೂ ಆ ಹಸು ಕೂಡ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಅವನು ಭಯಾನಕ ನರಕವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಉತ್ತರ ಕುರುಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಅನಂತ ಕಾಲ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಕೇವಲ ಒಂದು ಹಾಲುಹಸು ನೀಡಿದರೂ, ಅವರು ಲಕ್ಷ ಹಸುಗಳನ್ನು ನೀಡಿದಂತೆ; ಅಂತಹ ಹಸು ಪುತ್ರ, ಪತ್ನಿ, ಸೇವಕರನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ದಾನಗಳಲ್ಲಿ ಗೋದಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಕಠಿಣ, ಭಯಾನಕ, ಭಯೋತ್ಪಾದಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಾಪಾಪಗಳು ಉಂಟಾದಾಗ, ಕೇವಲ ಹಸುವೇ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡುತ್ತದೆ—ಆದಕಾರಣ, ದ್ವಿಜರಿಗೆ ಗೋದಾನ ಮಾಡಬೇಕು.