ಶ್ರೀ ಜಾಹ್ನವಿಯೆ, ಸೂರ್ಯನ ಪುತ್ರಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಗಳು, ಮೂರು ನದಿಗಳ ಆಭರಣವಾದೀಕೆ, ಪ್ರಯಾಗಾ, ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳ ರಾಜ, ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ದಯೆ ತೋರಿಸು, ನನ್ನನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತು, ನಿನ್ನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ನನ್ನ ಅಂತರದ ಹತ್ತುವು ಹತ್ತುವು ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡು ಎಂದು ಭಕ್ತನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಾಕ್ಪತಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳು, ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ಕೂಡ, ಪಾಪಗಳ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಆ ಸುಂದರ ನೀಲ ಬದಿಯನ್ನ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳ ರಾಜ ಪ್ರಯಾಗಾ ಯಾವಾಗಲೂ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಗಂಗೆಯು, ಆಕಾಶಗಂಗೆಯು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಹರಿದು, ಜನರ ಮೂರು ವಿಧದ ದುಃಖಗಳನ್ನು ತೊಳೆದುಹಾಕುವ ಸ್ಥಳವೇ ಪ್ರಯಾಗಾ; ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳ ರಾಜ ಪ್ರಯಾಗಾ ಜಯಶಾಲಿ. ಕತ್ತಲೆ ಬಣಸಿನ ಮರವು, ತನ್ನ ಕತ್ತಲೆ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ, ಪೂಜಾರಿಗಳ ಮೇಲೆ ಶುದ್ಧ ಛಾಯೆಯನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ; ಆ ಮರವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಕತ್ತಲೆ ತೊಡಕು ಕಡಿದುಹಾಕುತ್ತದೆ; ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳ ರಾಜ ಪ್ರಯಾಗಾ ಜಯಶಾಲಿ. ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳು, ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಧರ್ಮಜೀವಿಗಳ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಬೇಕಾದಂತೆ ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಯಾರ ಸೇವೆಯಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ರಾಜರು, ದಿವ್ಯ ಋಷಿಗಳು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಆಕಾಶ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಉನ್ನತವಾದುದು, ಭೂಮಿಯ ಅಧಿಪತ್ಯವೂ ಕೂಡ—ಇದು ಪ್ರಯಾಗಾದ ಮಹಿಮೆ." ಅದರ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯಿಂದ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಅದರ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಕಣ್ಣುಗಳು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಗೋವಿನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹರಡುವ ಪ್ರಯಾಗಾ, ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳ ರಾಜ. ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ, ಹಳದಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಚಮರಾ ಪಂಕಗಳು ಮೆರೆಯುತ್ತಿವೆ; ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನದಿಗಳು ಒಂದಾಗುವ ಸ್ಥಳ. ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಗಳು, ತ್ರಿವೇಣಿಯು, ತ್ರಿಪಥ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಯಜ್ಞದಿಂದ ಸಾಕ್ಷ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳು ಕಳೆಯುತ್ತವೆ; ಮೃದು ವಾಕ್ಯವಾಳವರಿಗೆ ಅದು ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಪರಮವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರಿಗೆ ಅದು ಎಲ್ಲ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು. ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಸಿಗುವದು ಹೇಳಲಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಹೇಳಲಾಗದು; ವಿಧಿಯಂತೆ ಸಂಗಮ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಶುಭ ದಿನ ಕಂಡುಬರುವದು—ಪ್ರಯಾಗಾ, ಪ್ರಯಾಗಾ! ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಬಯಸುವವರು, ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗದವರು, ಅಗ್ನಿಷ್ಟೋಮ, ಅಶ್ವಮೇಧ ಮತ್ತು ಇತರ ಯಜ್ಞಗಳ ಫಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಾಠ, ಸ್ತೋತ್ರ ಮತ್ತು ಶಬ್ದಗಳಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನ ಅಸಾವಧಾನ, ಆತುರ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಿನಿಂದ ಸಂಧ್ಯಾ ವಿಧಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಪಾಲಿಸಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂಧ್ಯಾ ಮಾಡಿದರೆ, ಎಲ್ಲ ಜನ್ಮಗಳಿಗೂ ಸಂಧ್ಯಾ ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ, ನನ್ನದು ಕೂಡ. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಭಕ್ತರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ದೂರವಿದ್ದರೂ, ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಿಂದ—even there—I bow to the illustrious dust of Triveni, unequaled king of holy places, shining with the mark of the circle, self-manifest, best among immortals. ನಾವು ಯಾವ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದೇವು, ಯಾವ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದೇವೆ? ಯಾರು ಅರ್ಹರಿಗೆ ದಾನ ನೀಡಿದ್ದೇವೆ, ಯಾವ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದೇವೆ? ಯಾವ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಯಾವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದ್ದೇವೆ? ಯಾವದರಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಶಿವನ ನಗರವನ್ನು, ಶುಭವನ್ನು ನೀಡುವ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ? ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ನಾನು ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಅದ್ಭುತ ಶಿವನ ನಗರವನ್ನು, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುವ ದೋಣಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ; ಒಳ್ಳೆಯವರಿಗೆ ಸಿಗುವ ಫಲ, ಕುಟುಂಬದ ಪಾಪಗಳ ಶುದ್ಧೀಕರಣ, ಆತ್ಮದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ—ಇನ್ನೇನು ಉಳಿದಿದೆ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವದು? ಒಬ್ಬ ಜೀವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿ ಲಕ್ಷ ಲಕ್ಷ ಶುಭ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು; ಇದು ಸುಳ್ಳು ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ದೇಹ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಗೆ, ಕಾಶಿಯೂ ಕೂಡ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ, ಅಷ್ಟು ಕ್ಷಣಿಕವಾದುದು. ಅಮೃತರು ಕೂಡ, ದಿವ್ಯ ಕಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪವಿತ್ರ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪ್ರಾಚೀನ, ಕೆಲವು ಗುಪ್ತ, ಕೆಲವು ಸ್ಪಷ್ಟ; ಅವುಗಳೆಲ್ಲಕ್ಕೂ ನಾನು ನಮನ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪಾಪ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಯಾವ ಭಯ, ಅನೇಕ ಪುಣ್ಯಗಳಿಂದ ಯಾವ ಸಂತೋಷ? ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ಯಾವ ಅಹಂಕಾರ, ಮೂಢತನದಿಂದ ಯಾವ ದುಃಖ? ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ ಯಾವ ಅಹಂಕಾರ, ಬಡತನದಿಂದ ಯಾವ ನೋವು, ಯಾವ ಆಹಾರ? ಶ್ರೀ ಮಾನಿಕರ್ಣಿಕಾದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಶ್ರೀ ವಿಷ್ವೇಶ್ವರನನ್ನು ನೋಡಿದರೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ಐಶ್ವರ್ಯ, ಆರೋಗ್ಯ, ಅಥವಾ ದೇಹದ ಸೊಗಸು ಇದ್ದರೂ, ಶುದ್ಧ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಬಂದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಆಸೆ ಅಥವಾ ಕನಸುಗಳಿಂದ ಸಿಗದಿದ್ದರೂ, ಆ ನಗರವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಗದಾಧರನ ನಗರವು ತಕ್ಷಣವೇ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ರೂಪ, ಹಿಂದಿನ ಸಾಧನೆಯ ಶಕ್ತಿ, ಬಂಧುಗಳು, ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಧಾರ, ನಿದ್ರೆ ಅಥವಾ ದುಃಖ—ಯಾವುದೂ ಸಾಕಾಗದು. ಗಯಾ, ಪ್ರಯಾಗಾ, ಯಮುನಾ, ಕಾಶಿ, ಪರಮ ಸಂಗಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಬಹುಶ್ಚ ಕಷ್ಟ. ಶ್ರೀ ಶಾರದೆಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮಹಾ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೂರದಿಂದ—even remembrance—ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಗದಾಧರನಿಗೆ ನಾನು ನಮನ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅವನು ಗಯಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕಷ್ಟದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು, ದೂರದ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ದೂರದ, ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ಅಪಾಯಗಳಿಂದ—ಹುಲಿ, ಕಳ್ಳರು, ಮುಳ್ಳುಗಳು, ಹಾವುಗಳು—ಪಾರಾಗಿ, ಪ್ರಥಮ ಖರ್ಚಿನಲ್ಲಿ, ವಿನಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: "ಓ ಕರ್ಪರಿ, ನೀರ ಬಳಿಯ ಮಹಾ ಗದಾಧರ, ಪ್ರತಿದಿನವೂ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡಲು ಹಾತೊರೆಯುತ್ತೇನೆ." ನೀವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇವತೆಗಳು ಗಯಾದಲ್ಲಿ ಶ್ರಾದ್ಧ ಮಾಡಿದರೆ ಸಂತುಷ್ಟರಾಗಿದ್ದರೂ, ನೀವು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ? ಇದು ನಿಮ್ಮ ನಿರ್ದಯತೆನಾ, ಅಥವಾ ಕಾಲಿಯ ಶಕ್ತಿಯೆ? ಅಥವಾ ಜನರಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ದೀರ್ಘ ಅನುಸರಣೆಯೆ, ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಸೇವೆಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯೆ? ಗದಾಧರನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನಾನು ಶ್ರಾದ್ಧವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಓ ಸ್ವಾಮಿ, ನನಗೆ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಲು ಅನುಮತಿ ಕೊಡು. ನಾಲ್ಕು ದೇವತೆಗಳ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ಶ್ರಾದ್ಧ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಪಾಠ ಮಾಡಬೇಕು; ಸ್ನಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಾಠ ಮಾಡಿದರೂ, ಆ ಸ್ತೋತ್ರವು ಸ್ವರ್ಗದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸ್ನಾನ, ಕೇಳುವುದು, ಪಠಣ, ಜಪ—all become equal to all holy places; ಓ ದ್ವಿಜ, ಪ್ರಯಾಗಾ, ಗಂಗಾ, ಯಮುನಾ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಬಂದ ತಪ್ಪುಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಮಹಾದೇವನು ನಾರದರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ತುಳಸಿಯ ಮೂಲದ ಮಹಿಮೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಜನ್ಮಮರಣ ಚಕ್ರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ." ತುಳಸಿಯ ಎಲೆ, ಹೂ, ಹಣ್ಣು, ಬೇರು, ಶಾಖೆ, ತೊಗಟೆ, ಕಾಂಡ—even its soil—ಎಲ್ಲವೂ ಪವಿತ್ರವಾಗಿವೆ. ತುಳಸಿ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಸುಡುವವರು, ಮೃತ್ಯುವಾದ ನಂತರ ದೇಹದ ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ಮರವನ್ನು ಇಡುವವರು— ಅವರ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವವರು ಕೂಡ ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹರಿಯ ಸ್ಮರಣೆ ಅಥವಾ ಜಪ ಸಿಗಿದರೆ— ತುಳಸಿ ಮರದಿಂದ ಸುಡುವಾಗ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ; ನೂರೇ ಮರದ ತುಂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ತುಳಸಿ ಮರ ಇದ್ದರೂ— ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಡುವಾಗ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಪಾಪಗಳಿದ್ದರೂ, ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಗಂಗಾ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಪುಣ್ಯವು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ತುಳಸಿ ಮರ ಮಿಶ್ರಿತ ಮರದ ತುಂಡುಗಳು ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ; ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಆಗುವವರೆಗೆ ತುಳಸಿ ಮರದ ಅಗ್ನಿ ಇದ್ದರೆ— ಲಕ್ಷಾಂತರ ಯುಗಗಳ ಪಾಪಗಳು ಸುಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ತುಳಸಿ ಮರದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡರೆ— ವಿಷ್ಣುವಿನ ದೂತರು ಅವರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಯಮದ ದೂತರು ಅಲ್ಲ; ಲಕ್ಷ ಲಕ್ಷ ಜನ್ಮಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಜನಾರ್ದನನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ಮರದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಡುವವರ ಮೇಲೆ ದೇವತೆಗಳು ಸ್ವರ್ಗದ ವಿಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಹೂಗಳನ್ನು ಸುರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲಾ ಅಪ್ಸರಸರು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಗಾಯಕರು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ; ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಂಭು ಸಂತುಷ್ಟರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಶೌರಿ ಅವರ ಕೈ ಹಿಡಿದು, ಸ್ವರ್ಗದ ನಿವಾಸಿಗಳ ಮುಂದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ತುಳಸಿ ಮರದ clarified butter ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಜಯ ಘೋಷಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಹಾ ಉತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಗ್ನಿಗೃಹದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಶ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ, ಪುರುಷರ ಪಾಪಗಳು ಸುಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ತುಳಸಿ ಮರದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಎಳ್ಳನ್ನು ಹಾಕಿ ಹೋಮ ಮಾಡುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅಗ್ನಿಷ್ಟೋಮ ಯಜ್ಞದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳ, ನದಿಗಳ, ಮತ್ತು ತುಳಸಿ ಮರದ ಮಹಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ಪಾಪಗಳು, ದುಃಖಗಳು, ಜನ್ಮಮರಣ ಚಕ್ರ—all are destroyed, and ಭಕ್ತನು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.