ಒಂದು ವೇಳೆ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತವಾದ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲಾ ತತ್ತ್ವಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಹರ್ಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸದಾ ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಶತ್ರು-ಮಿತ್ರರಿಗೂ, ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಪರರಿಗೂ ಸಮಭಾವನೆ ಇರಲಿ. ಯಾವಾಗಲೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣವಿರಲಿ, ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಮಿತವಾಗಿರಬೇಕು. ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಮಾಡಬೇಡಿ, ಶತ್ರುತ್ವವನ್ನು ಬಹುದೂರದಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಿ. ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರಿ; ಏಕಾಂತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದರೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಜ್ಞಾನಿಯೆಂದು ನೀನು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತೀಯೆ. ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವುದರಿಂದ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಏನೇ ನಡೆಯಲಿ, ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯಬಲ್ಲೆ, ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕುಂಜಲನು ಹೇಳಿದನು: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆ, ಆ ಸಿದ್ಧನಿಂದ ನನಗೆ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವು ಬಹಿರಂಗವಾಯಿತು. ಅವನ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಸದಾ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದೆನು, ಅವನ ಆತ್ಮಭಾವ ನನ್ನೊಳಗೆ ತುಂಬಿತು. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಏನೇ ಇದ್ದರೂ, ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಆ ಸತ್ಯಗುರುವಿನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ನನಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ, ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಲಿ? ಹೇಳು, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ." ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಚ್ಯವನನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ಓ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆ, ನೀನು ಹಕ್ಕಿಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುವಂತಾಗಿದ್ದು ಹೇಗೆ? ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ನನ್ನ ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಹೇಳು." ಕುಂಜಲನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಸಂಗದಿಂದ ಪಾಪವೂ, ಪುಣ್ಯವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಶುದ್ಧರಾದವರು ಅಯೋಗ್ಯ ಹಾಗೂ ವಿರುದ್ಧ ಸಂಗವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಒಂದು ದಿನ, ಲೋಭಿಯಾದ ಪಾಪಿ ಒಬ್ಬನು ಚಿಕ್ಕ ಟಿಯ ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು ಮಾರಾಟಕ್ಕೆ ತಂದನು. ಆ ಸುಂದರವಾದ, ಮಧುರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ನೋಡಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನನಗೆ ಕೊಟ್ಟನು. ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಜ್ಞಾನ ಹಾಗೂ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಬಾಲ್ಯಭಾವದಿಂದ ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಆ ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡೆನು. ಆ ಹಕ್ಕಿಯ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನಾನು ಆಕರ್ಷಿತನಾದೆನು; ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಆ ಟಿಯ ಹಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಮಗನಂತೆ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿತು. ಅವನು ನನಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದ: 'ತಂದೆ, ತಂದೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿ; ಹೋಗಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯೇ, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ.' ಇಂತಹ ಮಧುರವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅವನು ನನಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನ ಮಾತುಗಳ ಆನಂದದಿಂದ ನನ್ನ ಪರಮಜ್ಞಾನವನ್ನೇ ನಾನು ಮರೆತಿದ್ದೆನು. ಹೂವಿನಿಗಾಗಿ ಹಾಗೂ ಹಣ್ಣುಗಳ ಸವಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಾನು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ, ಆ ಟಿಯ ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಒಬ್ಬ ಬೆಕ್ಕು ಹಿಡಿದು ತಿಂದುಹಾಕಿತು; ಅದೇ ನನ್ನ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ನನ್ನ ಎಲ್ಲ ಸಜ್ಜನ ಸಂಗಾತಿಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಆ ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಬೆಕ್ಕು ಕೊಂದು ತಿಂದುಬಿಟ್ಟಿತು. ಆ ಮಧುರವಾದ ಮಾತಾಡುವ ಹಕ್ಕಿಯ ಮರಣವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆ, ನಾನು ಭಾರೀ ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲಿದೆನು. ಅವನ ದುಃಖದಿಂದ ನಾನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದೆನು; ಭ್ರಮೆಯ ದೊಡ್ಡ ಬಲೆಗೆ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡೆನು. 'ರಾಮಾ', 'ಶುಕಾ', 'ಪಂಡಿತ', 'ಶ್ಲೋಕಾಧಿಪ', ಹೀಗೆ ನಾನು ಸದಾ ಜಪಿಸುತ್ತಿದ್ದೆನು; ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಕಂಪಿತವಾಗಿತ್ತು. ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲಿದ ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮದಿಂದ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದೆನು; ಪ್ರಿಯವನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಈಗ ಆ ಟಿಯ ಹಕ್ಕಿಯ ಕುರಿತು ಕೇಳು. ಸಿದ್ಧನಿಂದ ಬಹಿರಂಗವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ನಾನು ಮರೆತಿದ್ದೆನು; ಆ ಮಧುರ ಟಿಯ ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ನೆನೆಸುತ್ತಾ ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೆನು. ಸದಾ 'ಮಗು, ಮಗು' ಎಂದು ಜಪಿಸುತ್ತಿದ್ದೆನು; ಗದ್ಯ ಮತ್ತು ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತಾಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ನೆನೆಸುತ್ತಿದ್ದೆನು. 'ನೀನು ಇಲ್ಲದೆ, ನನ್ನ ಮಗನೇ, ಈಗ ನನಗೆ ಯಾರು ಉಪದೇಶ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಯಾರು ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಗಳಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ? ಹಕ್ಕಿಗಳ ರಾಜನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನನಗೆ ಯಾರು ಗೆಲುವು ತರುತ್ತಾರೆ?' 'ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರ್ಜನವಾದ ತೋಟದಲ್ಲಿ, ನೀನು ನನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದೆಯೋ? ಯಾವ ದೋಷದಿಂದ ನಾನು ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಿದ್ದೆನು? ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು.' ಇಂತಹ ದುಃಖಪೂರ್ಣ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನಾನು ಗೊಂದಲಗೊಂಡೆನು; ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ ಮತ್ತಷ್ಟು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಳುಗಿದ್ದೆನು. ಆ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲೇ ನಾನು ಮೃತನಾದೆನು; ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಹಾಗೂ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಹೇಗಿತ್ತವೋ, ಅದರಿಂದಲೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದೆನು; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ಹಕ್ಕಿಯ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆನು. ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ನಾನು ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಂಡೆನು; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪಾಪವನ್ನು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿದೆನು. ಗರ್ಭಸಂಯೋಗದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡೆನು; ಅದರಿಂದ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವು ನನ್ನೊಳಗೆ ಉದಯವಾಯಿತು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡಬಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದೆನು. ಆ ಗುರುನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಪರಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದೆನು; ಅವನ ಶುದ್ಧವಾದ ವಚನಗಳ ಜಲದಿಂದ ನನ್ನ ದೇಹದ ಪಾಪವು ತೊಲಗಿತು. ಒಳಗಿನಿಂದ ಹೊರಗಿನಿಂದಲೂ ಶುದ್ಧನಾದೆನು; ಹಕ್ಕಿಗಳ ವಂಶದಲ್ಲಿ, ಟಿಯ ಹಕ್ಕಿಯಾಗಿ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದೆನು. ಟಿಯ ಹಕ್ಕಿಯ ಧ್ಯಾನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮೃತ್ಯು ಸಮೀಪಿಸಿದಾಗ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೃತನಾದೆನು. ಹೀಗೆ ನಾನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಟಿಯ ಹಕ್ಕಿಯಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದೆನು. ಜೀವಿಗಳು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಅವರ ಮುಂದಿನ ರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ; ಅವರು ಆ ಗುಣಗಳನ್ನು, ಆ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯ ದೇಹಧಾರಿಗಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಾನು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಅಪೂರ್ವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದೆನು. ಅದರ ಮೂಲಕ, ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾನು ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತಿರುವ ಮಾನವರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಈ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ. ಗುರುವಿನ ಸಮಾನವಾದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತೊಂದಿಲ್ಲ, ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆ; ಅವನೇ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಡಿದು ಬಿಡುವನು. ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ಕೇಳು, ಓ ಭೃಗು ವಂಶದ ಆನಂದದಾಯಕನೆ.