ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾಧರನು ತನ್ನ ಉನ್ನತ ವಂಶ, ಶೀಲ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ತನ್ನ ನಡೆಯಿಂದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರಭೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದನು, ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ. ಆ ವಿದ್ಯಾಧರನಿಗೆ ಮೂರು ಪುತ್ರರು ಜನಿಸಿದರು—ವಸುಶರ್ಮ, ನಾಮಶರ್ಮ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶರ್ಮ ಎಂಬ ಮೂವರು. ಈ ಮೂವರಲ್ಲಿ ನಾನು ಧರ್ಮಶರ್ಮ, ಚಿಕ್ಕವನೂ, ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದವನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಅಣ್ಣ ವಸುಶರ್ಮನು ವೇದ ಹಾಗೂ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನು. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಅಣ್ಣ ನಾಮಶರ್ಮನು ಉತ್ತಮ ನಡತೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದನು; ಅವನು ಬಹುಬೇಗೆಯುಜ್ಜ್ವಲ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಆದರೆ ನಾನು ಮಾತ್ರ ದೊಡ್ಡ ಮೂಢನಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದೆನು. ಓ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನಾನು ಯಾವಾಗ ಆ ಪರಮ ಜ್ಞಾನ, ಅದರ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದೆನು. ನಾನು ಗುರುಗಳ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ಕಲಿಯಲೂ ಇಲ್ಲ, ಕೇಳಲೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ನನ್ನ ತಂದೆ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೇ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. “ಧರ್ಮಶರ್ಮ” ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ನನಗೆ ಇಡುವುದೇ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ಅನ್ನುತ್ತಿದ್ದನು; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದರೂ ನಾನು neither ಪಾಂಡಿತ್ಯ nor ಗುಣಗಳ ಭಂಡಾರವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾದ ನನ್ನ ತಂದೆ ತುಂಬಾ ದುಃಖದಿಂದ ನನಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಮಗನೇ, ಗುರುಗಳ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಿ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡು.” ತಂದೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ನಾನು ವಿರೋಧವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದೆ: “ತಂದೆ, ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಆ ಗುರುಗಳ ಮನೆಗೆ ನಾನು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.” ಅಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೊಡೆಯುವುದು, ಕೋಪದಿಂದ ನೋಡುವುದು, ಕೂಗುವುದು ಇರುವುದೇ ಹೊರತು, ಆಹಾರವೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ—ಆ ಕೆಲಸವೇ ಇದೆ, ಓ ಮಹಾತ್ಮನೇ. ಅಲ್ಲಿಯ neither ಹಗಲು nor ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರೆ ಇಲ್ಲ, ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಯಾವ ದಾರಿ ಇಲ್ಲ; ಆದುದರಿಂದ, ತಂದೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಆ ಮನೆಗೆ ನಾನು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಕಲಿಕೆಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಆಟಕ್ಕೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ; ತಂದೆ, ನಿಮ್ಮ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ಊಟ, ನಿದ್ರೆ ಅಥವಾ ಆಟವನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಗಲು ರಾತ್ರಿ ಬೇಸರವಿಲ್ಲದೆ ಇತರ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಇದ್ದರೂ, ನನ್ನ ಮೂಢತನವನ್ನು ಅರಿತ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾದ ತಂದೆ, ದುಃಖದಿಂದ ನನಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಮಗನೇ, ಅಜಾಗರೂಕವಾಗಿರು ಬೇಡ; ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಶ್ರಮಿಸು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸುಖ, ಖ್ಯಾತಿ ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ವ ಯಶಸ್ಸು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವೂ ಸಿಗುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಆರಾಧಿಸು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅದು ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ, ನಂತರ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸುಖ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಗನೇ, ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಗುರುಗಳ ಮನೆಗೆ ಹೋಗು.” ಆದರೂ ನಾನು ತಂದೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೆ, ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಂಪತ್ತಿನ ನಷ್ಟವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆನು; ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಹಾಸ್ಯವಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವಮಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಗ ನನಗೆ ಜೀವವನ್ನೇ ನಾಶಮಾಡುವಷ್ಟು ಲಜ್ಜೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದ ನಾನು, ಯಾವ ಗುರುವನ್ನೇ ಹುಡುಕಬೇಕೆಂದು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೆನು. ಹೀಗೆ ದುಃಖ ಮತ್ತು ವಿಷಾದದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಯಾವಾಗ ಜ್ಞಾನ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಯಾವಾಗ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುತ್ತೇನೆ, ಯಾವಾಗ ಸ್ವರ್ಗ, ಯಾವಾಗ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೆನು. ಹೀಗೆ ಜರಾ ವಯಸ್ಸಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಒಂದು ದಿನ ನಾನು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ದುಃಖದಿಂದ ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದೆನು. ನನ್ನ ವಿಧಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಋಷಿ ಬಂದರು. ಆ ಋಷಿಯು ಯಾವ ಸಹಾಯವನ್ನೂ ಪಡೆಯದೆ, ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿತನಾಗಿ, ಯಾವ ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಆನಂದದಲ್ಲಿ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡವನಾಗಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದನು. ಅವನು ಪರಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದ, ಜ್ಞಾನ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಏಕಾಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದ ಮಹಾತ್ಮ; ಅವನಲ್ಲಿ ನಾನು ಆಶ್ರಯವನ್ನಿಟ್ಟೆನು. ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ತಲೆಬಾಗಿಸಿ ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಅವನ ಮುಂದೆ ನಿಂತೆನು. ನಾನು ಮತ್ತೆ ದುಃಖದಿಂದ, ದುರ್ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದವನಾಗಿ ಕಂಡೆನು. ಆಗ ಆ ಋಷಿಯು ನನಗೆ, “ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. “ಯಾವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನೀನು ಇಷ್ಟು ದುಃಖ ಪಡುತ್ತೀಯ?” ಎಂದು ಆ ಯೋಗಿಯು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ನಾನು ತುಂಬಾ ಮೋಹಿತರಾಗಿ, ನನ್ನ ಪೂರ್ವಕಥೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಕೇಳಿದೆನು. “ನೀನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲದಿಂದ ದುಃಖಪಡುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಸುವುದು,” ಎಂದು ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದರು. “ಇವೆಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.” ಇಲ್ಲಿ ಈ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ—ಪದ್ಮಪುರಾಣದ ಭೂಮಿಖಂಡದಲ್ಲಿ ವೇನನ ಕಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಗುರುತೀರ್ಥ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಚ್ಯವನನ ಕಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ. ಈ ವೇಳೆ ಆ ಸಿದ್ಧನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನಾನು ಈಗ ಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಶರೀರವಿಲ್ಲ, ಕೈಗಳಿಲ್ಲ, ಕಾಲಿಲ್ಲ, ಕಣ್ಣುಗಳಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಮೂಗು, ಕಿವಿ, ಅಥವಾ ಎಲುಬುಗಳ ಸಂಗ್ರಹವೂ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು? ಅದರ ಲಕ್ಷಣವೇನು? ಜ್ಞಾನವು ಯಾವಾಗಲೂ ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಸರ್ವಜ್ಞ. ಸೂರ್ಯನು ಹಗಲನ್ನು, ಚಂದ್ರನು ರಾತ್ರಿ ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೀಪವು ಮನೆಯೊಳಗೆ ಬೆಳಕು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಇವುಗಳು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಆ ಪರಮಪದವನ್ನು ಯಾವ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಕಾಣಬಹುದು? ಕೇಳು, ಮಹಾತ್ಮನೇ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಿತರಾದವರು ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನವು ಧ್ಯಾನದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದು, ದೇಹದಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಪರಮಪದವನ್ನು ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ ಅಥವಾ ಇತರರು ಕಾಣಲಾಗದು. ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕೈ, ಕಾಲು, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ ಇಲ್ಲ. ಆ ಜ್ಞಾನ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳುತ್ತದೆ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ. ಎಲ್ಲ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ದೀಪವಿಲ್ಲ. ಅದು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಅಲ್ಪಬುದ್ಧಿಯವರು ದೇಹದಲ್ಲೇ ಇರುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವು ಯಾವ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ, ಮಹಾತ್ಮನೇ. ಅದು ಮಹಾ ಭೋಗಗಳಾದ ಕಾಮಾದಿಗಳನ್ನು, ಮಹಾ ಮೋಹಗಳನ್ನೂ ದಹಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿವೇಕದ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ದಹಿಸುತ್ತಾರೋ, ಶಾಂತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾರೆ.