ಒಂದು ವೇಳೆ, ರಾಜನು ಭಗವಂತನಾದ ಜನಾರ್ದನನಿಗೆ ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದನು. ದೇವತಾದೇವನಾದ ಆ ವಿಶ್ವನಾಥನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸುಖಪಡುವವನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು, ರಾಜನು ಆತ್ಮಸಮರ್ಪಣೆಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದನು. ಆದರೆ, ಪಿತಾಜಿಯೇ, ನಾನು ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯಾದ ಆ ದೇವರನ್ನು ಯಾಕೆ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ? ನನಗೆ ಭಾರೀ ಹಸಿವೂ, ತೀವ್ರವಾದ ಬಾಯಾರಿಕೆಯೂ ಕಾಡುತ್ತಿದೆ. ಈ ಎರಡರಿಂದ ನನಗೆ ನೆಮ್ಮದಿ ಇಲ್ಲ, ಸಂತೋಷವೂ ಸಿಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಇದು ನನ್ನ ದುಃಖದ ಮೂಲ ಕಾರಣ. ಆದುದರಿಂದ, ದಯವಿಟ್ಟು ಇದರ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳಿ, ಕರುಣೆಯಿಂದ ದಯಾದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಎಂದು ರಾಜನು ವಿನಂತಿಸಿದನು. ಆಗ ವಾಮದೇವರು ಹೇಳಿದರು: ರಾಜನೇ, ನೀನು ಸದಾ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಭಕ್ತನು. ನೀನು ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಧುಸೂದನನನ್ನು ಸ್ನಾನ, ಚಂದನ, ಹೂವಿನಂತಹ ಭಕ್ತಿಯ ಕೃತ್ಯಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ಆದರೆ, ಲೋಕನಾಥನಿಗೆ ನೀನು ಅನ್ನ ಅಥವಾ ಹಣ್ಣಿನ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿಲ್ಲ; ಹತ್ತನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನೀನು ಈ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ ಬಂದಿದ್ದೀಯೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಭಕ್ತನಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಉತ್ತಮವಾದ ಊಟವನ್ನು ನೀನು ನೀಡಿಲ್ಲ; ಹನ್ನೊಂದನೇ ದಿನ ನೀನೇನು ಊಟವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿಲ್ಲ. ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಅನ್ನವನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆ ಅನ್ನವು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ನೀನು ಎಂದಿಗೂ ಅನ್ನದಾನವನ್ನು ಮಾಡಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಔಷಧಿಯುತ ಸಸ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳು, ರಾಜನೇ. ಕಹಿ, ಖಾರದ, ತುಪ್ಪಾದ, ಸಿಹಿಯಾದ, ಹಪ್ಪಳಾದ, ಉಪ್ಪಾದ—ಹಾಗೂ ಹಿಂಗು ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ರುಚಿಗಳ ಸಸ್ಯಗಳೆಲ್ಲಾ, ರಾಜನೇ, ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲವಾಗಿವೆ, ಅವು ಅಮೃತದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ. ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸಿದ್ಧವಾದ, ಔಷಧಿಯುಕ್ತ ಆಹಾರವನ್ನು 'ವಿಷ್ಣುರೂಪದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ' ಎಂದು ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಅತಿಥಿಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದ ಬಳಿಕ, ಸೇವಕರಿಗೆ ಊಟ ನೀಡಬೇಕು; ನಂತರ ಮಾತ್ರ, ಆ ಅಮೃತದಂತೆ ಅನ್ನವನ್ನು ತಾನೇನು ತಿನ್ನಬಹುದು. ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನಿಗೆ ಮರಣದ ನಂತರ ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ಸುಖವೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಪಿತೃಗಳು, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರಿಯರು—all ಅವರು ಕ್ಷೇತ್ರಸ್ವರೂಪಿಗಳು. ಹಾಗೆ, ಒಬ್ಬ ರೈತನು ಸದಾ ಉತ್ತಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವಂತೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು, ರಾಜನೇ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಎಂಬ ಹಾಲಿನಿಂದ, ಶ್ರದ್ಧೆ ಎಂಬ ಯುದ್ಧಾಯುಧದಿಂದ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸನ್ನು ಎತ್ತುಗಳಂತೆ ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯ ಎಂಬ ಮೊಟಕುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತಬೇಕು. ರೈತನು ಸದಾ ಅಪವಿತ್ರತೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಪಾಪವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಿವಾರಿಸಬೇಕು; ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಶ್ರಮಪಟ್ಟು, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ, ಅವನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಶುಭವಾದ, ಧರ್ಮಮಯವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಬೇಕು; ಬೆಟ್ಟ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತನೆಗೆ ಕಾಲ ಬಂದಾಗ, ಮೋಡಗಳು ಮಳೆಯು ಸುರಿದಂತೆ, ರೈತನು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ತೇವಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ಸಂತೋಷಪಟ್ಟ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ದಾನವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ರೈತನು ಬಿತ್ತಿದ ಬೀಜದಿಂದ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಮಹಾರಾಜನೇ. ಜೀವಿತದಲ್ಲಿಯೂ, ಮರಣಾನಂತರದಲ್ಲಿಯೂ ಸದಾ ತೃಪ್ತಿಯುಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಪಿತೃಗಳು, ದೇವತೆಗಳು ಕ್ಷೇತ್ರಸ್ವರೂಪಿಗಳು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. irrigated ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ; ಯಾವ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದೆಯೋ, ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಫಲವೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಕಹಿ ಬೀಜದಿಂದ ಸಿಹಿ ಫಲ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ, ಸಿಹಿ ಬೀಜದಿಂದ ಕಹಿ ಫಲ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಬೀಜ ಬಿತ್ತಿದೆಯೋ, ಆ ಫಲವೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬಿತ್ತದವನು ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾರನು. ಹೀಗೆಯೇ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ದೇವತೆಗಳು, ಪಿತೃಗಳು ಕ್ಷೇತ್ರರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದು, ದಾನ ಮಾಡಿದ ಫಲವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೀನು ಮಾಡಿದೆಯೋ, ರಾಜನೇ, ಅದೇ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಎಂದೂ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ರುಚಿಕರವಾದ ಆಹಾರ ಅಥವಾ ಪಾನೀಯವನ್ನು ನೀಡಿಲ್ಲ. ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸಿದ್ಧವಾದ, ಸಿಹಿಯಾದ, ರುಚಿಕರವಾದ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀನು ತಾನೇನು ಸೇವಿಸಿದ್ದೀಯೆ, ಆದರೆ ಯಾರಿಗೂ ನೀಡಿಲ್ಲ. ನೀನು ಅಮೃತದಂತೆ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನಿ ನಿನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದ್ದೀಯೆ; ಇದರಿಂದಲೇ ಈಗ ಹಸಿವಿನ ಪೀಡೆ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸುಖ-ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮವೇ; ಮಹಾಭಾಗನೇ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ ಮಹಾತ್ಮರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದರು; ಆದರೆ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ಪುನಃ ಮನುಷ್ಯ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಬರುವರು. ನಲ, ಭಗೀರಥ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ, ಯುಧಿಷ್ಠಿರ—ಇವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಲೇ ಸುಖ-ದುಃಖ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಲಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹಾರಾಜನೇ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ನಿನಗೆ ಹಸಿವೂ ಬಾಯಾರಿಕೆಯೂ ಉಂಟಾಯಿತು; ಅದು ನಿನ್ನ ಪಾಪಕರ್ಮದಿಂದ. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಬೇಕೆಂದರೆ, ನೀನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ನಿನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಸೇವಿಸು ಎಂದು ಉಪದೇಶವಾಯಿತು. ನಿನ್ನ ಮಹಾರಾಣಿ ಕೂಡ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಹಳ ದುರ್ಬಲಳಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾಳೆ. ಆಗ ಸುಬಾಹು ಕೇಳಿದನು: ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ನಾನು ನನ್ನ ಪ್ರಿಯೆಯರೊಂದಿಗೆ ಈ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು? ಯಾವ ದಾನದಿಂದ, ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನ ದಾನದಿಂದ ಪುಣ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ? ದಯಪಾಲಿಸಿ ಹೇಳಿ. ವಾಮದೇವರು ಹೇಳಿದರು: ಅನ್ನದಾನದ ಮೂಲಕ ಪರಮ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ನೀರಿನ ದಾನದ ಮೂಲಕವೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಮನುಷ್ಯರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ದಾನವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ...