ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದುಃಖ ಅಥವಾ ಸುಖ ಅನುಭವಿಸಲು ಬಾಧೆಪಡುತ್ತಾರೆ; ಯಾರಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಅವನು ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮದ ಫಲವೇ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಬಲವಂತದಿಂದ ಹಗ್ಗದಿಂದ ಕಟ್ಟಿದಂತೆ, ವಿಧಿಯ ಚಲನೆಯಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ವಿಧಿಯೇ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಾಗಲಿ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಾಗಲಿ ಕರ್ಮದ ಫಲವು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು; ವಿಧಿಯೂ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ, ನಿರರ್ಥಕವಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮನುಷ್ಯನು ತಾನು ಶಸ್ತ್ರ, ಬೆಂಕಿ, ವಿಷ, ಕೋಟೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಆದರೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಜಗಳು ಹೇಗೆ ಮರ, ಜಿಡ್ಡು, ಹುಲ್ಲಾಗಿ ಮೊಳಕೆಯಿಡುತ್ತವೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ತನ್ನೊಳಗೆ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳು ಉಳಿದು, ಫಲ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಎಣ್ಣೆ ಮುಗಿದಾಗ ದೀಪ ಹಾರುವಂತೆ, ಜೀವಿಯ ಕರ್ಮ ಮುಗಿದಾಗ ಅವನ ದೇಹವೂ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮ ಮುಗಿದಾಗ ಸಾವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತತ್ತ್ವಜ್ಞರು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜೀವಿಗಳ ಅನೇಕ ರೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಾರಣಗಳು ತಿಳಿದಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು ಕರ್ಮವೇ. ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ಈಗ ನೋಡಿದ ಅಥವಾ ಕೇಳಿದ ಘಟನೆಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಅವರು ಈಗ ತಮ್ಮ ಭಯಾನಕ ಕರ್ಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಕರ್ಮಗಳ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಮಗನೇ, ಕೇಳು. ಇದು ಕರ್ಮಭೂಮಿ; ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಇನ್ನೂ realms (ಲೋಕಗಳು) ಇವೆ. ಆ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಜೀವಿಗಳು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸೂತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: ಚೌಲ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಸುಬಾಹು ಎಂಬ ಬುದ್ಧಿವಂತ ರಾಜನು ಇದ್ದನು. ಅವನು ಸುಂದರ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತನೆ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅವನಂತಹವನಿಲ್ಲ. ಅವನು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಭಕ್ತ, ಪರಮಜ್ಞಾನಿ, ವೈಷ್ಣವರ ಪ್ರಿಯ. ಮೂರು ವಿಧದ ಕರ್ಮಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನು ಮಧುಸೂದನನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು; ರಾಜನೇ, ಅವನು ಅಶ್ವಮೇಧ ಮೊದಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ಅವನ ಪುರೋಹಿತನು ಜೈಮಿನಿ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ; ಅವನು ಸುಬಾಹುವನ್ನು ಕರೆಯಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ರಾಜನೇ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ದಾನವನ್ನು ಮಾಡು; ದಾನದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಪರಲೋಕ ಹಾಗೂ ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ.” ದಾನದಿಂದ ಸುಖ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಕೀರ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ದಾನದಿಂದ ಮೃತ್ಯುಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅಪೂರ್ವ ಯಶಸ್ಸು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದಾನದ ಕೀರ್ತಿ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೋ, ಅಷ್ಟು ಕಾಲ ದಾನಿ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಂತಹ ದಾನವನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಕಷ್ಟ, ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲರೂ ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ಸದಾ ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಸುಬಾಹುನು ಕೇಳಿದನು: ದಾನ ಹಾಗೂ ತಪಸ್ಸು ಎರಡೂ ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟವಾದವು. ಎರಡುಗಳಲ್ಲಿ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ದೊಡ್ಡ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ? ಅದನ್ನು ಹೇಳು, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೆ. ಜೈಮಿನಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ರಾಜನೇ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದಾನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ: ಜನರು, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ, ಹಣಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಾದ ಜೀವವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಸಮುದ್ರ ಅಥವಾ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಸೇವೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಹೀನ ಉದ್ಯೋಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೃಷಿಯನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟಕರ; ಆದರೂ, ಅಷ್ಟು ದುಃಖದಿಂದ ಗಳಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತು ಜೀವಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರಿಯ. ಮಹಾರಾಜನೇ, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಗಳಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಿಡುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಧರ್ಮದ ಮೇಲಿರುವ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಯೋಗ್ಯನಿಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ನೀಡಿದ ದಾನದ ಫಲಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ನಂಬಿಕೆ ಧರ್ಮದ ಮಗಳು, ದೇವತೆ, ಶುದ್ಧಿಕಾರಿಣಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರ ಉದ್ಧಾರಕ. ಅವಳು ಸಾವಿತ್ರಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ತಾಯಿ, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿಸುವವಳು; ನಂಬಿಕೆಯಿಂದಲೇ ಧರ್ಮ ಸಾಧ್ಯ, ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಋಷಿಗಳು, ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಬಹುಪಾಲು ವಿಧದ ದಾನಗಳಿವೆ, ರಾಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ. ಅನ್ನದಾನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ದಾನವೇ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಪರಲೋಕದ ದಾರಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹಾಲಿನೊಡನೆ ಅನ್ನವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಮಧುರ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಸೌಮ್ಯ ವಚನಗಳೊಡನೆ ಅನ್ನವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು; ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಾಗಲಿ ಅನ್ನದಾನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ, ಉಪಕಾರಕ್ಕಾಗಿ, ಸುಖ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಲು, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಯೋಗ್ಯನಿಗೆ ಅನ್ನವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಒಂದು ಭಾಗವಾದರೂ ಅನ್ನವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲದೆ, ತುತ್ತು-ತುತ್ತಾಗಿ ಅಥವಾ ಮುಷ್ಟಿಮುಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಅನ್ನವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಅದರ ಮಹಾಫಲವು ಕ್ಷಯವಾಗದು; ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಒಂದು ಮುಷ್ಟಿ ಅಥವಾ ಒಂದು ತುತ್ತನ್ನು ನೀಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. ಅನುಮಾನದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತನಾದರೂ, ಉತ್ಸವದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅನ್ನವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ರಾಜನೇ, ಒಂದು ಮುಖ್ಯ ಭಾಗವಾದರೂ ಅನ್ನವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಉತ್ತಮ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸದಾ ಅನ್ನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಯೋಗ್ಯನಿಗೆ ಒಮ್ಮೆ ನೀಡಿದ ದಾನದಿಂದ ಉತ್ತಮ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸದಾ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಅನ್ನವನ್ನು ನೀಡುವವರು ತಾವೇ ರುಚಿಕರವಾದ ಅನ್ನಪಾನಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅನ್ನದಾನಿಗಳು ಧನ್ಯರು. ವೇದಪಾರಂಗತ ಋಷಿಗಳು ಅನ್ನವೇ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಅದು ಪ್ರಾಣದ ಮೂಲ, ಅಮೃತದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದದ್ದು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಅನ್ನವನ್ನು ನೀಡುವುದರಿಂದ ಪ್ರಾಣವನ್ನೇ ನೀಡಿದಂತೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹಾರಾಜನೇ, ನೀನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅನ್ನದಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಇವುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು ಜೈಮಿನಿಯ ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಶ್ನೆಮಾಡಿದನು. ಇದರಿಂದ ಚ್ಯವನ ಕಥೆಯು, ಗುರುತೀರ್ಥ ಮಹಿಮಾ ವಿಭಾಗದೊಳಗಿನ ವೇನೋತ್ಪತ್ತಿ ಕಥೆಯ ಭೂಮಿ ಖಂಡದಲ್ಲಿ, ಪದ್ಮಪುರಾಣದ ಚೊರತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಅನಂತರ ಸುಬಾಹುನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: “ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಈಗ ಸ್ವರ್ಗದ ಗುಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಸಹಜವಾಗಿ ಅನುಷ್ಠಾನಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ.