ಅವರು ಸರೋವರದಿಂದ ನೀರು ಕುಡಿದು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟು, ಅಪ್ಪಾ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಉಳಿದು, ಪುನಃ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಹೊರಟರು. ನಾನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇನ್ನೆರಡು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ನೋಡಿದೆ. ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಸುಂದರರಾಗಿದ್ದರು, ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳಾಗಿದ್ದರು, ಅವರ ಮುಖವೂ ಮನೋಹರವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಮಹಾವನದಲ್ಲಿ, ಆ ಇಬ್ಬರು ನನ್ನ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿಂದಾಗ, ಆ ಕ್ಷಣ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಸ್ಯಮಾಡುತ್ತಾ ನಗಿದರು. ಅವರು ಪ್ರತಿದಿನ ಸ್ನಾನ ಮುಗಿಸಿ ಬೇರೆ ವಿಧಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ನನ್ನ ಕಣ್ಣೆದುರಿಗೇ ತಮ್ಮದೇ ಮಾಂಸವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ತಿನ್ನುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆರಡು ಮಹಿಳೆಯರಿದ್ದರು, ಭಯಾನಕವಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರೂರತೆಯೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರು, ಅವರ ಮುಖಗಳು ಕಲ್ಲುಬಿದ್ದಂತೆ ಬೃಹತ್ ದಂತಗಳಿಂದ ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿದ್ದವು, ಬಹಳ ಭಯಾನಕರವಾಗಿದ್ದರು. ಆ ಇಬ್ಬರೂ ನನಗೆ “ನಿನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಕೊಡು!” ಎಂದು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ರೀತಿ, ಅಪ್ಪಾ, ನಾನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನೋಡಿದೆ. ಅವರು ಸದಾ ತಮ್ಮದೇ ಮಾಂಸವನ್ನು ಹರಿದು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಅವರ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಶವಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪುನಃ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ರೀತಿ, ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಹಾಗೂ ಇತರರೂ, ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಸದಾ ಇದೇ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅದ್ಭುತವನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದೆ, ಅಪ್ಪಾ. ನೀನು ಕೇಳಿದ್ದಕ್ಕೆ, ನಾನು ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಸಂಶಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದುದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ದಯಪಾಲಿಸಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸು. ಯಾರು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಆ ಮಹಿಳೆಯೊಂದಿಗೆ ದೇವವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಬಂದವರು? ಯಾರು ಆ ದಿವ್ಯ ರೂಪದವರು, ಕಮಲನೇತ್ರ? ಯಾರು ಆ ಮಹಿಳೆ, ಭಗವಂತ, ಯಾರು ಆ ಭುಗಿಲು ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವವಳು? ಯಾರು ಆ ಪುರುಷನು, ಅಪ್ಪಾ, ಬಂದವರು, ಮತ್ತು ಆಕೆ ಕೂಡ ಬಂದು ತಿನ್ನುತ್ತಾಳೆ? ಆ ಇಬ್ಬರು ಮಹಿಳೆಯರು ನಗಿದರು, ಅಪ್ಪಾ, ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸು. ಅವರು ಮತ್ತು ಇತರರೂ ಪುನಃ ಪುನಃ “ನಿನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಕೊಡು!” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಇಬ್ಬರೂ ಅತ್ಯಂತ ಭಯಾನಕರರು ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು, ಅಪ್ಪಾ, ನೀನು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದೀ. ಈ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಿ, ಮಹಾರಾಜನೇ, ಚಂಡಜನ ಪುತ್ರನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ನಿಂತನು; ಅವನ ತೃತೀಯ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಮಗನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಆಗ ಅವನು ಚ್ಯವನನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಗಲೇ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಚ್ಯವನನ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಗುರುತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ, ವೇನನ ಕಥೆಯ ಭಾಗವಾದ ಭೂಮಿಖಂಡದ ಪವಿತ್ರ ಪದ್ಮಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ತೊಂಭತ್ತಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಅವನ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೇಳಲು ಕುಂಜಲನು ಹೇಳಿದನು: “ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮಗನೇ, ಆ ಇಬ್ಬರು ತಮ್ಮದೇ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವಂತಹವರಾಗಲು ಕಾರಣವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಕರ್ಮವೇ, ಶುಭವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಅಶುಭವಾಗಲಿ, ಈ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮಮಯವಾದ ಕರ್ಮದಿಂದ, ಮಗನೇ, ಮನುಷ್ಯನು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪಾಪಯುಕ್ತ ಕರ್ಮದಿಂದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಯೋಚಿಸಬೇಕು. ಸಾಮಾನ್ಯ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ವಿವೇಕಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕರ್ಮವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಹೇಗೆ ಶಿಲ್ಪಿ ರೂಪಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವಾಗ ಅಗ್ನಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಸುತ್ತಲೂ ಜ್ವಾಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ಹರಿಯಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಧಾತು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಹುರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ರೀತಿ, ಮಗನೇ, ಆಹಾರವೂ ಬೇಯಿಸಿ ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯ ಕರ್ಮವೋ, ಅದೇ ರೀತಿಯ ಅನುಭವವೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮವೇ ಮುಖ್ಯ, ಅದು ಫಲವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ರೈತನು ಯಾವ ಬೀಜವನ್ನು ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಹಿತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆ ಅವನು ಅದೇ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮವೇ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಕರ್ಮವೇ ಅವನ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುತ್ತೇವೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವೇ ವಾರಸುದಾರ, ಕರ್ಮವೇ ಬಂಧುಗಳ ಸಂಬಂಧ. ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವೇ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಒಯ್ಯುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಬಂಗಾರದ ಅಥವಾ ಬೆಳ್ಳಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಬೇಕಾದಂತೆ ಹಾಕಬಹುದೋ, ಹಾಗೆ ಜೀವಿಯೂ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗೆ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಐದು ಸಂಗತಿಗಳು ಸಿಗುತ್ತವೆ: ಆಯುಷ್ಯ, ಕರ್ಮ, ಸಂಪತ್ತು, ಜ್ಞಾನ, ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳು. ಹೇಗೆ ಕುಂಭಾರನು ಮಣ್ಣಿನ ಗುಂಡಿಯನ್ನು ಬೇಕಾದಂತೆ ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆ ಕರ್ಮದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡದ್ದು ಕರ್ತೃಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ: ದೈವತ್ವ, ಮಾನವತ್ವ, ಪಶುಜನ್ಮ ಅಥವಾ ಪಕ್ಷಿ ರೂಪ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಥವಾ ಸಸ್ಯಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ—ಯಾವ ಕರ್ಮವೋ ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಪ್ರಾಪ್ತಿ. ತಾನೇ ತನ್ನಿಗಾಗಿ ಸುಖ-ದುಃಖವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಗರ್ಭದ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಿಗೂ, ಮಹಾಮನುಷ್ಯನೇ, ಬಲದಿಂದಲೋ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೋ ಹಿಂದಿನ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತಾನೇ ಮಾಡಿದ ಸುಖ-ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಾರಣದಿಂದೋ ಉಪಾಯದಿಂದೋ, ತಾನೇ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೆಚ್ಚು ಹಸುಗಳಲ್ಲಿ, ಹಸುವಿನ ಮರಿ ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು—ಕರ್ಮವು ತನ್ನ ಕರ್ತೃನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಅನುಭವದಿಂದ ಹೊರತು, ಅದರ ನಾಶವಿಲ್ಲ; ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮದ ಬಂಧನವನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾರು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬಹುದು? ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ವಿಧಿಯು ವೇಗವಾಗಿ ಬೆನ್ನಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮವು ತಕ್ಕ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಂತವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಹೋಗುವವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ, ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವನೊಂದಿಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ಕರ್ಮವು ಯಾವಾಗಲೂ ನೆರಳಿನಂತೆ ಇದ್ದೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಸದಾ ಜೊತೆಗಿರುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳು, ಜರಾ—ಇವುಗಳೂ ಜೀವಿಗೆ ಅನ್ಯೋನ್ಯವಾಗಿ ಬಂಧವಾಗಿವೆ. ಈ ರೀತಿ ಕುಂಜಲನು ಕರ್ಮದ ಮಹತ್ವವನ್ನು, ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಜೀವಿಯ ಅನುಭವದ ಮೂಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು.