ಈ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಜೀವಿಯು ತನ್ನ ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡು, ತನ್ನ ಗರದ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಿದ ಬಿಗಿಯ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಕಾಣದು; ಕಾಲವು ಸಮವಾಗಿ ಅಥವಾ ಅಸಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿ, ಮಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕಾಲ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವಮಾನವನ್ನು ತರಬಹುದು; ಅದು ಒಬ್ಬರನ್ನು ದಾನಿಯನ್ನಾಗಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತೆ ಬೇಡಿಗೆಯನ್ನಾಗಿಸಬಹುದು. ಆಕಾಶದಲ್ಲೋ ಭೂಮಿಯಲ್ಲೋ, ಚಲಿಸುವ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಕಾಲದಿಂದಲೇ ಅಳವಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಈ ಲೋಕವೇ ಕಾಲವಾಗಿದೆ. ಕಾಲಕ್ಕೆ neither beginning nor end ಇಲ್ಲ; ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಲೋಕದ ಪರಮ ಕಾರಣ. ಕಾಲವು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹಣ್ಣು ಹಿಗುವ ಮರದಂತೆ ಹಿಗುತ್ತದೆ. ಮಂತ್ರಗಳು, ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಬಂಧುಗಳು—all rescue attempts—ಕಾಲದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಾಲವು ಮೂರು ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ: ವಿವಾಹ, ಜನನ, ಮತ್ತು ಮರಣ—ಇವು ಯಾವಾಗ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಯಾರಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಕಾಲದ ನಿರ್ಧಾರ. ಗಾಳಿಯು ಮೋಡಗಳನ್ನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಓಡಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಲೋಕವೂ ಕಾಲದಿಂದ, ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿ, ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಕರ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಕಾಲವು ಕರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದೆ, ಜನರು ಅದನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಕಾಲವು ಕರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕಾಲ ಸ್ವತಃ ಕಾರ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದುಃಖ, ಮಾರಕ ದೋಷಗಳು, ನಾಗಗಳು, ರೋಗ—all these—ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಸುಖದ ಕಾರಣಗಳು, ಪುಣ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಮಿಶ್ರಿತವಾದ ಸಾಧನಗಳು—all connect to karma; ಅವು ಉತ್ತಮ ಅಥವಾ ದುಷ್ಕರ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮದ ದಾತರು ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧಿಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಕರ್ಮವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಸರು ಅಥವಾ ರೂಪದಂತೆ ಚಿನ್ನ ಅಥವಾ ಬೆಳ್ಳಿ ಹೇಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಜೀವಿಯು ತನ್ನ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿ, ಅದರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗೆ ಐದು ವಿಷಯಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ: ಆಯುಷ್ಯ, ಕರ್ಮ, ಧನ, ಜ್ಞಾನ, ಮತ್ತು ಮರಣ. ಕುಂಭಕಾರನು ಮಣ್ಣಿನ ಗುಡ್ಡಿನಿಂದ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವಂತೆ, ಹಳೆಯ ಕರ್ಮವು ಕರ್ತೃನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ದೈವತ್ವ, ಮಾನವತ್ವ, ಪಶುತ್ವ, ಪಕ್ಷಿತ್ವ, ಹಾಗೂ ಅಧೋಯೋನಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳು—all attained by one's own karma. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಪಾಲಿಗೆ ನಿರ್ಧಾರವಾದುದನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ತನ್ನಿಂದ ನಿರ್ಧಾರವಾದ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗರ್ಭದ ಮಂಚವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಹಿಂದಿನ ದೇಹದ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮವನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸಬಲ್ಲರೂ ಕೂಡ, ಜನರು ಸುಕರ್ಮ, ದುಃಖ, ಮತ್ತು ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾರಣವನ್ನು ಕಂಡು, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸದಾ ಕರ್ಮದ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಬದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಹಸುವಿನ群ದಲ್ಲಿ ಕರು ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹುಡುಕುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ. ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳು ಕರ್ತೃನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ; ಅನುಭವದ ಹೊರತು ಅವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಳೆಯ ಕರ್ಮದ ಬಂಧನವನ್ನು ಯಾರು ಬದಲಿಸಬಹುದು? ವೇಗವಾಗಿ ಓಡುವವನು ಕೂಡ ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸಂಗಾತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹಳೆಯ ಕರ್ಮದಂತೆ ಮಲಗುತ್ತಾನೆ; ಅದು ನಿಂತವನಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಹೋಗುವವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ತೃನು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದರ ನೆರಳು ಹಾಗೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ; ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಸದಾ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುವಂತೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ ಕೂಡ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಗ್ರಹಗಳು, ರೋಗಗಳು, ವಿಷಗಳು, ನಾಗಗಳು, ಮಾಯಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು—all likewise. ಅವು ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು, ಅವನು ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಪೀಡಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹಗ್ಗದಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಭಾಗ್ಯವೇ ಜೀವಿಗಳ ಸುಖ-ದುಃಖವನ್ನು ನೀಡುವ ಸ್ವಾಮಿ. ಕರ್ಮವು ಜಾಗ್ರತ ಅಥವಾ ನಿದ್ರಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಭಾಗ್ಯವೇ ಹೀಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಶಸ್ತ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ವಿಷ, ಕೋಟೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ರಕ್ಷಣೆ ಇಲ್ಲದದ್ದು ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿತವಾಗಿದೆ. ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ನಾಶವಾದದ್ದು ರಕ್ಷಣೆ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಬೀಜಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತಿದ ಧನದಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕರ್ಮಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ದೀಪದ ಎಣ್ಣೆ ಮುಗಿದಾಗ ಅದು ನಾಶವಾಗುವಂತೆ. ಕರ್ಮಗಳು ಮುಗಿದಾಗ, ಜೀವಿಯ ದೇಹದ ನಾಶವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಮರಣವನ್ನು ಕರ್ಮಗಳ Exhaustion ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ರೋಗಗಳು ಮರಣದ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆ, ನನ್ನ ಫಲವೂ ಹಳೆಯ ಕರ್ಮದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಅದು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಬಂದಿದೆ, ಸಂಶಯ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಮಹಿಳೆ, ಅನುಮಾನ ಇಲ್ಲ; ನನ್ನ ಮನೆ ಎಲ್ಲಿದೆ, ನಟರು ಮತ್ತು ನೃತ್ಯಕಾರರು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ? ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧದಿಂದ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವು ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದೆ; ನನಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ಮವೇ ಪ್ರಧಾನ, ಇತರ ಸಾಧನಗಳು ವ್ಯರ್ಥ; ಹಿಂದೆ ದೇವತಾಧಿಪತಿಯು ನನ್ನ خاطرಕ್ಕೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ದೂತವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದ್ದನು. ಮಾತಲಿ ಎಂಬ ದೂತನು ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಾನು ಪಾಲಿಸಲಿಲ್ಲ; ಅವನ ಕರ್ಮದ ಫಲ ಈಗ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾನು ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ, ದೊಡ್ಡ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಪೀಡಿತನಾಗಿ; ಈ ನಾಗನು ಹೇಳಿದುದನ್ನು ನಾನು ಪ್ರೀತಿ ವಶವಾಗಿ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಎರಡೂ ನನ್ನಿಂದ ದೂರ ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಸಂಶಯ ಇಲ್ಲ; ನನಗೆ ಬಂದದ್ದು ನನ್ನ ಕರ್ಮದ ಫಲವಾಗಿದ್ದು, ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಸಂಶಯ ಇಲ್ಲ; ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವುದು ಅತೀವ ಕಷ್ಟ; ಹೀಗಾಗಿ, ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ Yayāti, ಭೂಮಿಯ ಸ್ವಾಮಿ, ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ ಹುಡುಕಿದನು; ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ, ನಮನ ಮಾಡಿ, ಮಧುಸೂದನನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿದನು.