ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯಜನರ ಮುಂದೆ, ಗಂಟಲಿನಲ್ಲಿ ಗರ್ಗರಿಸುವ ಶಬ್ದವನ್ನ ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಹತ್ತಿರದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹುಳಿಯ ಹಾವಳಿ ಅಥವಾ ಹುಲ್ಲಿನ ತಂತಿಯಂತೆ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಮೇಲ್ಮೈ ಅಂಗಗಳನ್ನು ತಲುಪಿ, ಹಳೆಯ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೊರಹೋಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಮರಣದ ನೋವು ಕಾಮದ ನೋವಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಮರಣದ ನೋವು ಕ್ಷಣಿಕವಾದುದು; ಕಾಮದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಮುಗಿಯದು. ಲೋಕನಾಥನಾದ ವಿಷ್ಣುವೂ ಸಹ, ಒಬ್ಬನ ಬೇಡಿಕೆಯಿಂದ ವಾಮನನಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕೋಪವು ಈ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಭಾರೀ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬದಿಗೊತ್ತಲಾಗದು. ಈಗ ನನಗೆ ಮರಣದ ನಿಜವಾದ ಭಾರವಂತಿಕೆ ಏನೆಂದು ತಿಳಿಯಿತು. ಹೆಚ್ಚು ಇಚ್ಛಿಸುವುದನ್ನು ಬಿಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹಗುರವಾದ ಆಸೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲೂ ದುಃಖ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ನೋವು. ಈ ರೀತಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ನಿರಂತರವಾದ ದುಃಖಗಳ ಸರಮಾಲೆ ಇದೆ—ಇವು ಈಗಿನದು, ಹಳೆಯದು, ಮತ್ತಿತರ ಎಲ್ಲ ನೋವುಗಳೂ ಸಹ. ಜನನವನ್ನು ಕುರಿತು ದುಃಖಪಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದರಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚು ತಿನ್ನುವುದರಿಂದ ದೊಡ್ಡ ನೋವು, ಕಡಿಮೆ ತಿನ್ನುವುದರಿಂದ ಬೇರೆ ರೀತಿಯ ನೋವು. ತಿಂದು ಗಂಟಲು ಬಿಗಡುತ್ತದೆ—ಹೀಗಿರುವಾಗ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂತೋಷ? ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಸಿವೇ ಮೊದಲನೆಯದು. ಉತ್ತಮ ಆಹಾರವೋ ಔಷಧವೋ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೂ ಅದು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಸಿವಿನ ರೋಗದ ನೋವು ತೀವ್ರ, ಶಕ್ತಿಯನ್ನೆಲ್ಲ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ನೋವಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಮನುಷ್ಯನು ಮತ್ತಿತರ ರೋಗಗಳಂತೆ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ; ಆಹಾರದ ರುಚಿಯಲ್ಲೂ ಯಾವ ಸಂತೋಷ ಇದೆ, ಅದು ನಾಲಿಗೆಯ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗಿ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಗಂಟಲಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಲೇ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಾಧೆಪಡುವವರಿಗೆ ಆಹಾರವು ಔಷಧದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಪಡುವವನಿಗೆ—ಮೃತನಂತೆ ಮಲಗಿರುವವನಿಗೂ—ಮನಸ್ಸು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ ಯಾವ ಸಂತೋಷ? ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬಾಧಿತನಾದಾಗ, ಯಾವ ಸಂತೋಷ? ಕೃಷಿ, ವ್ಯಾಪಾರ, ಸೇವೆ, ಗೋಸೇವೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು, ಬೆಳಗ್ಗೆ ಶೌಚಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಹಸಿವಿನಲ್ಲಿ—ಹಾಗೆಯೇ, ಜೀವಿಗಳು ಕಾಮದಿಂದ ತೃಪ್ತರಾದರೂ ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಬಾಧೆಪಡುತ್ತಾರೆ; ಸಂಪಾದನೆಗೆ ದುಃಖ, ಸಂಪಾದಿತವನ್ನು ಕಾಯುವುದಕ್ಕೂ ದುಃಖ. ಹಾನಿಯಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ವ್ಯಯದಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖ—ಹೀಗಿರುವಾಗ ಧನದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂತೋಷ? ಕಳ್ಳರಿಂದ, ನೀರಿನಿಂದ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ, ಸ್ವಜನರಿಂದ, ರಾಜರಿಂದ—ಯಾರಿಗಾದರೂ ಧನವಿದ್ದರೆ ನಿರಂತರ ಭಯ; ದೇಹವಂತರಿಗೆ ಮರಣದ ಭಯವಿರುವಂತೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿಗಳು ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವಂತೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮೀನುಗಳು—ಹಾಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಧನಿಕರು ತಿನ್ನಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಸೌಭಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೋಸ, ಅಪಯಶಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತಡೆಯುಂಟು. ಸಂಪಾದನೆ ವೇಳೆ ಆಯಾಸ, ಸಂತೋಷ ಕೊಡಬೇಕೆಂದಿದ್ದವು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಹಿಂದೆ ಧನದ ಮಾಲೀಕನು ಚಿಂತೆಪಡುವನು; ನಂತರ ಅವನು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಗೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿಯೂ ಧನದ ಮಾಲೀಕನು ದುಃಖಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ವೈರಾಗ್ಯ ಹೊಂದಿದವನು ಸಂತೋಷಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ವಸಂತ, ಬೇಸಿಗೆ, ಮಳೆಗಾಲದ ತೀವ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯಿಂದ, ಬಿಸಿಲಿನಿಂದ, ಮಳೆಯಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವ ಸಂತೋಷ? ವಿವಾಹದ ಜಟಿಲತೆಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖ; ಹೆರಿಗೆಯ ನೋವು, ಮಲಮೂತ್ರ ಶುದ್ಧೀಕರಣದಲ್ಲಿ ದುಃಖ; ಮಗುಗೆ ಬರುವ ಹಲ್ಲು, ಕಣ್ಣು ರೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಎಂತಹ ಕಷ್ಟ! ಹಸುವುಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗಿವೆ, ಹಲುಗೋಲು ಮುರಿದುಹೋಯಿತು, ಹೆಂಡತಿ ಓಡಿ ಹೋಗಿದ್ದಾಳೆ; ಈ ಭಿಕ್ಷುಕರು ಮನೆಗೆ ಬಂದು ಭಯವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಹೆಂಡತಿಗೆ ಮಕ್ಕಳು, ಅವಳು ಯುವತಿ—ಆಹಾರವನ್ನು ಯಾರು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಹೆಣ್ಣುಮಗುವಿನ ವಿವಾಹದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪತಿ ಸಿಗುವನು? ಇಂತಹ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಕಂಗಾಲಾದವರಿಗೆ ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂತೋಷ? ಮನೆಯ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಬಾಧೆಪಡುವವನಿಗೆ ವಿದ್ಯೆ, ಸ್ವಭಾವ, ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳೂ ದೇಹದೊಡನೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಹಣ್ಣುಹಣಿಯದ ಮಣ್ಣಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಹಾಕಿದಂತೆ. ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವ ಸಂತೋಷ, ಮೈತ್ರಿ ಹಾಗೂ ವೈರಗಳ ಚಿಂತೆಗಳಿದ್ದಾಗ? ಸ್ವಂತ ಮಗನಿಂದಲೂ ಭಯವಿದ್ದರೆ ಯಾವ ಸಂತೋಷ? ಬಹುತೇಕ ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಪ್ರಜೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಭಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಾಯಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಹೋರಾಡುವಂತೆ. ಯಾವ ರಾಜನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಅರಣ್ಯ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಬಾಳಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ಜಮದಗ್ನಿಪುತ್ರನಾದ ಕಾರ್ತವೀರ್ಯನು ಸಾವಿರ ಕೈಗಳನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಬಿಸುಡಲಾಯಿತು. ದಶರಥನ ಪುತ್ರನಾದ ರಾಮನು, ಆ ಮಹಾಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಜಮದಗ್ನಿಪುತ್ರ ರಾಮನನ್ನು ವಧಿಸಿದನು. ಜರಾಸಂಧನು ರಾಮನ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದನು; ಭೀಮನು ಜರಾಸಂಧನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದನು, ಅವನೂ ವಾಯುಪುತ್ರನಿಂದ ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಅವನಂತೆಯೇ ಹನುಮಂತನೂ ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ಅವನು ಅಹಂಕಾರಿಗಳಾದ ನಿವಾತಕವಚ ದಾನವರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು. ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಅರ್ಜುನನು ವಧೆಯಾದನು, ಅವನನ್ನೂ ಗೋಪಾಲರು ಸೋಲಿಸಿದರು; ಸೂರ್ಯನೂ ಪರಾಕ್ರಮಪೂರ್ಣನಾದರೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಮೋಡವನ್ನು ಗಾಳಿ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಗಾಳಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರ್ವತಗಳು ತಡೆಯುತ್ತವೆ; ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಅಗ್ನಿ ಸುಡುತ್ತದೆ, ಆ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ನೀರು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆ ನೀರನ್ನು ಸೂರ್ಯ ಒಣಗಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆ ಸೂರ್ಯರು ನೀರಿನಿಂದಲೇ ಸೋಲುತ್ತಾರೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ಹಗಲಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೂ ದೇವತೆಗಳೊಡನೆ, ಎರಡು ಪರಾರ್ಧಗಳ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಪರಮಾತ್ಮ ಶಿವನಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಪರಾಕ್ರಮವಿಲ್ಲ. ಇದು ತಿಳಿದು, ಎಲ್ಲ ಅಹಂಕಾರವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಇಂತಹ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳಾದರೂ, ಪಂಡಿತರಾದರೂ—ಯಾರೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವರಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಜ್ಞಾನಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ಎಷ್ಟು ತಿಳಿದಿರುವನೋ, ಅಷ್ಟೇ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವನು.