ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಭಾರೀ ಜ್ವರ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಿಂದಲೇ, ಆ ಜ್ವರದಿಂದ ಭಯಾನಕ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೋಹದಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಸ್ಮೃತಿಭ್ರಂಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ಮೃತಿಭ್ರಂಶ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಅವನು ಅದೇ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಮತ್ತೆ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ಲೋಕವು ಮೋಹದಿಂದ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ತಪ್ಪು ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ತನ್ನನ್ನೂ, ಇತರರನ್ನೂ, ದೈವವನ್ನೂ ಅರಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಧರ್ಮದ ಮಾತು ಕೇಳಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಕಣ್ಣಿದ್ದರೂ ಅವನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅದೇ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲೂ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಬುದ್ಧಿಯಿದ್ದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ಉಪದೇಶವನ್ನೂ ಕೇಳಿದರೂ, ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಾನವನು ಲೋಭದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಬಾಧೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗರ್ಭದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಮೇಲೆ ಸ್ಮರಣೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಶಿವನು ಹೇಳಿದ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಬಾಧೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು—ಯಾವುದು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ—ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಕಾಮವನ್ನು ಹೊತ್ತ Shiva ಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಮಾತ್ರ, ಅದರ ಮಹತ್ವ ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಪರಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ ಇನ್ನೂ ಬೆಳೆದಿಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ, ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ದೊಡ್ಡ ಬಾಧೆ ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಬಯಸಿದರೂ ಮಾತನಾಡಲು ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಲು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಗೌರವಾನ್ವಿತ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹಲ್ಲು ಮೂಡುವ ನೋವು ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಚಂಚಲತೆಯನ್ನು ಸಹಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೋಗಗಳು, ದುಷ್ಟ ಆತ್ಮಗಳ ಕಾಟ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ತಣಿವು ಮತ್ತು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಾಧೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕುಳಿತು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಡೆಯುತ್ತಾ ಕಾಲ ಕಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮೋಹದಿಂದ, ಬಾಲಕನು मलಮೂತ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಶುದ್ಧ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಬಹುದು; ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಿವಿ ಚೀರುವುದು, ತಾಯಿ-ತಂದೆಯಿಂದ ಹೊಡೆತಗಳು ಸಹ ಸಹಜ. ಅಕ್ಷರಾಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಾಠಗಳಿಂದ, ಗುರುಗಳ ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರ ಆದೇಶಗಳಿಂದ, ಹಾಗೂ ಸಂಯಮವಿಲ್ಲದ ಇಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಕಾಮದಿಂದ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ನೋವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ರೋಗಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವನಿಗೆ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಸುಖ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅಸೂಯೆಯಿಂದ ದೊಡ್ಡ ನೋವು, ಮೋಹದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬಾಧೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಕ್ರೋಧಗೊಂಡವನಿಗೆ ಕಾಮವೇ ಬಾಧೆ ತರುತ್ತದೆ; ರಾತ್ರಿ ಕಾಮದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟು, ನಿದ್ರೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಗಲೂ, ಸಂಪತ್ತಿನ ಚಿಂತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಕಾಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ, ಸುಖ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗದಿಂದ ದೇಹ ಕ್ಷೀಣಿಸಿದ ಪುರುಷನ ವೀರ್ಯ ಬಿಂದುಗಳು—ಇವು ಕೂಡ ಸ್ವೇತದ ಹನಿಗಳಂತೆ, ಸುಖದ ಮೂಲವಲ್ಲ. ಕೀಟಗಳು, ಕುಷ್ಠರೋಗ ಅಥವಾ ಕುಲಹೀನತೆ—ಇವುಗಳಿಂದ ಬಳಲುವವನಿಗೆ ಸುಖವೇ ಇಲ್ಲ. ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವ ಸೌಖ್ಯವು, ಚುರುಕಾಗಿ ಕಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಉಂಟಾಗುವ ಉರಿ ಹಗುರವಾದ ಆನಂದದಂತೆ; ಸಂಪತ್ತಿನ ಆನಂದವೂ ಅದೇ ರೀತಿಯದು. ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಸಿಗುವ ಆನಂದ ಇಷ್ಟೇ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಮಾನವನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ದೊಡ್ಡ ಬಾಧೆಯಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಪಡೆದಿದ್ದ ಪ್ರೀತಿ, ನಂತರ ಬದಲಾಗಬಹುದು; ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ರೋಗ ಹತ್ತಿಕೊಂಡಾಗ, ಪ್ರಿಯವಾದವರೂ ದೂರವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೆ ಯುವಕನಾಗಿದ್ದ ತನ್ನನ್ನು ಈಗ ವೃದ್ಧನಾಗಿ ನೋಡುವಾಗ, ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾರು ವೈರಾಗ್ಯ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ? ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುವವನನ್ನು ಹೆಂಡತಿ, ಮಗ ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವನನ್ನು ದುಷ್ಟ ಸೇವಕರು ಅವಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ಬಾಧೆಗೊಂಡವನು ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ ಎಂದೂ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಯುವಕನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ರೋಗವೆಂದರೆ ವಾತ, ಪಿತ್ತ, ಕಫಗಳ ಅಸಮತೋಲನ; ಈ ದೇಹವೇ ವಾತಾದಿಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ದೇಹವೇ ರೋಗಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಇದು ವಾತಾದಿಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ, ರೋಗಗಳ ಪಂಜರದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ವಿವಿಧ ರೋಗಗಳಿಂದ ಬಳಲುವ ಜೀವಾತ್ಮನು ಅನೇಕ ಬಾಧೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ತಾನೇ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ—ನಾನು ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕು? ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೂರೊಂದರಷ್ಟು ಮರಣ ರೂಪಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ, ಉಳಿದವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾದವು. ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ರೋಗಗಳು ಔಷಧಿ, ಜಪ, ಹೋಮ, ದಾನಗಳಿಂದ ಶಮನವಾಗಬಹುದು; ಆದರೆ ಕಾಲನಿಗದಿತ ಮರಣವು ಇದರಿಂದ ಶಮನವಾಗದು. ಕಾಲಹೀನ ಮರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ವಿಷ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಭಯವಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಜನರು ಅವನ್ನು ತಡೆಯಲೂ ಹೋಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ವಿವಿಧ ರೋಗಗಳು, ಹಾವುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ವಿಷ, ಮಾಂತ್ರಿಕ ಕರ್ಮಗಳು—ಇವೆಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮರಣದ ಬಾಗಿಲುಗಳು. ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಬಂದಾಗ, ಧನ್ವಂತರಿ ಸ್ವತಃ ಇದ್ದರೂ, ಕಾಲದ ನಿಯಮ ಬಂದರೆ, ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಔಷಧಿಯೂ, ತಪಸ್ಸೂ, ದಾನವೂ, ತಾಯಿ ಅಥವಾ ಬಂಧುಗಳೂ, ಕಾಲದಿಂದ ಬಾಧೆಗೊಂಡವನನ್ನು ಉಳಿಸಲಾಗದು. ಮಹಾತ್ಮರು ಅಮೃತ, ತಪ, ಜಪ, ಯೋಗಸಿದ್ಧಿಗಳಿಂದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಆರೋಗ್ಯ ಪಡೆಯಬಹುದು; ಆದರೆ ಕಾಲನಿಗದಿತ ಮರಣವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮರಣವಾದವನು ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ಕೀಟಾದಿ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ದೇಹ ಬದಲಾಗುವಾಗ ಕರ್ಮದ ಕ್ಷಯದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮರಣವೆಂದು ಕರೆಯುವುದೇ ಹಾಗೆ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರಾಣಬಂಧಗಳು ಕಡಿದು, ಆಳವಾದ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಹೋದರೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ. ಜೀವಿಗೆ ಮರಣದ ನೋವಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಬಾಧೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ; ಆ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಅವನು “ಅಯ್ಯೋ ತಂದೆ! ತಾಯಿ! ಪ್ರಿಯವರೆ!” ಎಂದು ಅಳುತ್ತಾನೆ. ಹಾವು ಬಾಯಿಗೆ ಹಾಕಿಕೊಂಡ ಮೇಡುಗೋಣಿಯಂತೆ, ಈ ಲೋಕವನ್ನೂ ಮರಣ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಬಂಧುಗಳು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರು ಸುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಬಾಯಲ್ಲಿ ಉರಿಯುವ ಉಸಿರನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತಾ, ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದು, ಚಲಿಸುತ್ತಾ, ಅವನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಗೊಂದಲದಿಂದ ಕೈಕಾಲುಗಳನ್ನು ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಾಸಿಗೆಯಿಂದ ನೆಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ, ನೆಲದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಹಾಸಿಗೆಗೆ ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಅಶಕ್ತನಾಗಿ, ಲಜ್ಜೆ ಕಳೆದು, ಮೂತ್ರ ಮತ್ತು ಮಲದಿಂದ ಬಳಿದು, ನೀರನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ—ಕಂಠ, ತುಟಿ, ಜಿಹ್ವೆ ಒಣಗಿಹೋಗಿವೆ. “ನಾನು ಹೋಗಿದ ಮೇಲೆ ಈ ಸಂಪತ್ತು ಯಾರಿಗೆ ಸೇರುತ್ತದೆ?” ಎಂದು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾ, ಅವನು ಕಾಲದ ಪಾಶದಿಂದ ಎಳೆದುಕೊಂಡು, ಯಮದೂತರಿಂದ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.