ಸೋಮಶರ್ಮನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿ ಸುಮನಾಳನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಕೇಳಿದನು: “ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೆಂದರೆ ಏನು? ಅದರ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು, ಸುಂದರಿಯೇ, ನೀನು ಇದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ ದಯಮಾಡಿ ಹೇಳು.” ಆಗ ಅವಳು ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: “ಯಾರು ಸದಾ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಯಾರು ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತದಿಂದ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, seasons ಸರಿಯಾದಾಗ ತಪ್ಪಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಗೃಹಸ್ಥನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯನು. ತನ್ನ ಕುಟುಂಬದ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಗೃಹಸ್ಥರಿಗೆ ಇದೇ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ನಾನು ವಾನಪ್ರಸ್ಥಿಗಳ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆತನು ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಂತಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಪಾಪದ ಭಯದಿಂದ ಸದಾ ಭಯಪಡುವವನು, ಪತ್ನಿಯ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಬಿಡುವವನು, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನು—ಇಂತಹವನ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದೆಕೊಂಡು, austerity ಅಥವಾ ತಪಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳು. ತಪ್ಪು ಆಸೆ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧವನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟು, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಿತದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಸದಾ ಶ್ರಮಪಡುವವನಾಗಿ, ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದಿಂದ ವರ್ತಿಸಬೇಕು. ಇದುವರೆಗೆ ತಪಸ್ಸನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಈಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಪರರ ಧನ ಮತ್ತು ಪರಸ್ತ್ರೀಯ ಮೇಲಿನ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರಬೇಕು. ಅವನು ಅವನ್ನು ನೋಡಿ ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಸತ್ಯವಂತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು. ಈಗ ದಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸುಖವನ್ನು—even here or hereafter—even if it is a great food or lasting happiness—ಬಿಟ್ಟು, ಹಸಿವಾದವರಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಆದರೂ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ದಾನದಿಂದ ಮಹಾ ಪುಣ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಸದಾ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಹುಲ್ಲು, ಹಾಸಿಗೆ, ಮಧುರವಾದ ಮಾತು, ಮನೆಗೆ ಶೀತಳನ್ನು ಕೊಡುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ದಾನವಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಆಹಾರ, ಮಧುರ ಮತ್ತು ಪ್ರಿಯವಾದ ಮಾತು, ಆಸನ, ವಂಚನೆಯಿಲ್ಲದ ಸಂಭಾಷಣೆ—ಇವುಗಳನ್ನು ನೀಡುವವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಪಿತೃಗಳಿಗೂ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ, ಸದಾ ತನ್ನ ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿ—ಇಂತಹವನು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ದಾನ, ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನಿಗೆ ದಿನ ವ್ಯರ್ಥವಾಗದು. ಮಾನವನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿ ಹೀಗೆ ವರ್ತಿಸಿದರೆ, ಅವನು ದೇವರಾಗುವನು—ಇದು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದ ಸತ್ಯ. ಈಗ ಶಮ ಅಥವಾ ನಿಯಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವನು, ಸದಾ ನಿಯಮಶೀಲ, ದಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಿರುವವನು—ಇದು ಶಮ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಕೇಳು. ಕೆಟ್ಟ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಅಥವಾ ಯಾರಾದರೂ ಹೊಡೆದಾಗ, ಅವನು ಕ್ರೋಧಗೊಳ್ಳಬಾರದು, ಹೊಡೆಯುವುದೂ ಬೇಡ. ಧೈರ್ಯವಂತನು ಧರ್ಮಪಥದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಕಾಮಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಶುದ್ಧನಾಗಿರುವವನು, ಕಾಮದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವವನು, ಸ್ನಾನ, ಆಚಮನ ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಟ ವರ್ತನೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಯಾರು ಅರಿಯದೆ ಯಾವುದನ್ನೂ—even ಒಂದು ಹುಲ್ಲಿನ ಗಿಡ—even ಮಾಡಬಾರದು; ಆತ್ಮನಂತೆ ಪರರ ಮೇಲೂ ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರಬೇಕು. ಈಗ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಶಾಂತಿಯಿಂದಲೇ ನಿಜವಾದ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಿಡಬಾರದು. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲಿನ ವೈರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು—ಇದು ಶಾಂತಿಯ ಮಾರ್ಗ. ಈಗ ಅಸ್ತೇಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪರರ ಧನ ಅಥವಾ ಪರಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು; ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಮತ್ತು ದೇಹದಿಂದ ಇದನ್ನು ಪಾಳಿಸಬೇಕು. ಈಗ ಸಂಯಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸಂಯಮವೆಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮತ್ತು ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ. ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡಬೇಕು; ಆಗ ಮನಸ್ಸು ವಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈಗ ಸೇವೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಮಾತು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಗುರು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ಗುರುಭಕ್ತಿ ಉಂಟಾದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸೇವೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಪೂರ್ಣ ಧರ್ಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾತು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಯಾವನು ಸದಾ ಇಂತಹ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ ಅವನಿಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಾಗದು; ಧರ್ಮದಿಂದ ಅವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಇದು ನಿಜ, ನಿಜವೇ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೂ ಸಿಗದಂತಹುದೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಧರ್ಮದ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸು. ಹೀಗೆ ಪತ್ನಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಸೋಮಶರ್ಮನು, ವಿವೇಕಿಯಾದವನಾಗಿ, ಪುನಃ ಧರ್ಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ಪತ್ನಿ ಸುಮನಾಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಸೋಮಶರ್ಮನು ಕೇಳಿದನು: “ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಈ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ನೀನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡೆ? ಯಾರಿಂದ ಕೇಳಿದೆ?” ಅದಕ್ಕೆ ಸುಮನಾ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: “ಭಾರ್ಗವ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು ನನ್ನ ತಂದೆ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದ ಚ್ಯವನನು. ನಾನು ಅವನ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರೆಯಾದ ಮಗಳು, ಅವನು ಯಾರು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗೆ, ಉಪವನಗಳಿಗೆ ಹೋದರೂ ನಾನು ಅವನ ಜೊತೆಗೇ ಹೋದವಳಾಗಿದ್ದೆ. ಋಷಿಗಳ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಅವನ ಜೊತೆ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ ಹೋದವಳಾಗಿದ್ದೆ. ಕೌಶಿಕ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ವೇದಶರ್ಮನು, ಮಹಾಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದನು, ಅವನು ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿ, ವಿಧಿಯ ನಿಯಮದಿಂದ, ನಮ್ಮ ಮನೆಗೆ ಬಂದನು.” ಹೀಗೆ ಸುಮನಾಳು ತನ್ನ ಧರ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಳು.