ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಯಾರು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ತಮ್ಮ ಬೆಂಬಲಿಗನಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ, ಯಾರು ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಜಯವು ಅವರಿಗೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನೀನು ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದವನು, ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದವನು; ನೀನು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಇಂದ್ರಪದವನ್ನು ಕೇವಲ ಬಲದಿಂದಲೇ ಪಡೆದಿದ್ದೀ. ಮಹಾಮತಿಗಳಾದ ಮಕ್ಕಳೇ, ತಪಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ, ಧರ್ಮ, ಕೀರ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಕೇವಲ ಬಲ, ಅಹಂಕಾರ ಅಥವಾ ಗುಣಗಳಿಂದ ಇಂದ್ರಪದವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಮಕ್ಕಳೇ, ಇಂದ್ರಪದವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೂ, ನೀವು ಅದರಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತೀರಿ; ಆದ್ದರಿಂದ, ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು, ಅದನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಏಕಾಗ್ರರಾಗಿಯೂ, ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದೆ, ನೀವು ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಕೇಶವನೊಂದಿಗೆ ಶತ್ರುತ್ವವನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು. ನೀವು ಹೀಗೆ ನಡೆದುಕೊಂಡರೆ, ಮಕ್ಕಳೇ, ನೀವು ಧನ್ಯರಾಗುತ್ತೀರಿ; ಆಗ ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಪರಮಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವಿರಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಕಶ್ಯಪನು ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದಾಗ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ದಾನವರು ತಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಿದರು. ದೈತ್ಯರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಶ್ಯಪನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ವೇಗವಾಗಿ ಏಳಿದರು ಮತ್ತು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ ಸಭೆ ಸೇರಿದರು. ಆಗ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು ಎಂಬ ರಾಜನು ದಾನವರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನಾವು ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣವಾದ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳೋಣ, ಅದು ಕಷ್ಟಕರವಾದರೂ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ." ಹಿರಣ್ಯಾಕ್ಷನು ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ಭಾರೀ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ಅದರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಾನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಗೆಲ್ಲುತ್ತೇನೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ." "ಗೋವಿಂದನನ್ನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜಯಿಸಿ, ಆ ದುಷ್ಟನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ನಾನು ಇಂದ್ರಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ," ಎಂದು ಹಿರಣ್ಯಾಕ್ಷನು ಘೋಷಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಬಲಿ ಹೇಳಿದನು: "ದಾನವರೇ, ನೀವು ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ; ವಿಷ್ಣುವಿನೊಂದಿಗೆ ಶತ್ರುತ್ವ ನಮ್ಮ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ." "ದಾನ, ಧರ್ಮ, ತಪಸ್ಸು, ಯಜ್ಞಗಳ ಮೂಲಕ ಜನರು ಹೃಷಿಕೇಶನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ," ಎಂದು ಬಲಿ ತಿಳಿಸಿದನು. ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿ: "ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಹೀಗಾಗಿ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಶತ್ರುವಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವಂತಾಗುತ್ತದೆ." "ಮರಣವನ್ನೂ ಮೀರಿದವನನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವುದು ನನಗೆ ಅಥವಾ ಇತರ ದಾನವರಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ," ಎಂದನು. ಮತ್ತೆ ಬಲಿ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಪಿತಾಮಹನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಋಷಿಗಳು ಹೇಳಿದಂತೆ—" "ವೈರಿಯ ಕುರಿತು ರಾಜಕೀಯ ಬುದ್ಧಿಯುತವಾದ ತಂತ್ರವೇನು ಎಂದರೆ, ತನ್ನ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಶತ್ರುವಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು." "ಅವನ ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಸೂಕ್ತ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಕಾಯಬೇಕು; ದೀಪದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂಧಕಾರವಿರುತ್ತದೆ." "ಎಣ್ಣೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ದೀಪದ ಬೆಳಕು ವೇಗವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮತ್ತೆ ಅಂಧಕಾರವೂ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ." "ಹಾಗೆಯೇ, ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿ ತೋರಿಸಿ, ಸತ್ಯವಾಗಿ ಸ್ನೇಹ ಸಾಧಿಸಬೇಕು; ಅಸುರರೊಂದಿಗೆ ಮೈತ್ರಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ದೇವಶತ್ರುಗಳು ಧರ್ಮದಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ." "ಮುನಿಯಾದ ಕಶ್ಯಪನು ಮೊದಲು ಹೇಳಿದ ತಂತ್ರವೇನು ಎಂದರೆ, ರಾಜನೇ, ನೀನು ಆತ್ಮಸಂಯಮದಿಂದ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸು," ಎಂದು ಬಲಿ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದನು. ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದ ದೈತ್ಯರಾಜನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಮಗನೇ, ನಾನು ಹೀಗೆ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ನನ್ನ ಮಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ." ಇತರ ಬಂಧುಗಳೂ, ನೀತಿ ತಿಳಿದವರೂ, ಬಲಿಯ ಮಾತಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು: "ಬಲಿಯು ಹೇಳಿದ ಪುಣ್ಯವು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದುದು—" "ಆದರೆ ಅದು ಇಂದ್ರನಿಗೆ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದ್ದು, ದಾನವರಿಗೆ ಭಯಂಕರವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಪರಮತಪಸ್ಸನ್ನು ಮಾಡೋಣ." ದೇವತೆಗಳನ್ನು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಜಯಿಸಿ ನಮ್ಮ ಹಕ್ಕಿನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯೋಣ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ಬಲಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಭಾರಿ ಶತ್ರುತ್ವವನ್ನು ಪೋಷಿಸಿಕೊಂಡು, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಅಸುರರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪರ್ವತಶಿಖರಗಳಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು. ಆ ದಾನವರು ಎಲ್ಲರೂ ಆಸಕ್ತಿ ಬಿಟ್ಟು, ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ, ಕಾಮಕ್ರೋಧಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಉಪವಾಸದಿಂದ, ಶ್ರಮವನ್ನು ದಾಟಿ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಋಷಿಗಳು ಕೇಳಿದರು: "ದೈತ್ಯ ಮತ್ತು ದಾನವರ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ನೀನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೀ, ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನನೇ; ಈಗ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸುವ್ರತ ಮಹಾತ್ಮನ ಕುರಿತು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ." "ಆ ಜ್ಞಾನಿಯು ಯಾರ ಪುತ್ರನು? ಯಾವ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದನು? ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಯಾವ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು, ಹೇಗೆ ಹರಿಯನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದನು?" ಸೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಹಿಂದೆ ಕೇಳಿದಂತೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸುವ್ರತ ಮಹಾತ್ಮನ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ." "ನಾನು ನಿಮಗೆ ಪವಿತ್ರವಾದ, ದೈವಿಕವಾದ, ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅದು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಶುಭವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ." ಹಿಂದಿನ ಒಂದು ಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ, ಪುಣ್ಯವಂತರಾದವರೇ, ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಪವಿತ್ರ ತೀರದಲ್ಲಿ, ರೇವಾ ನದಿಯ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ವಾಮನ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಕೌಶಿಕ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಸೋಮಶರ್ಮನೆಂಬ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಇದ್ದನು. ಅವನು ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಬಹು ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಆತನಿಗೆ ಸದಾ ಬಡತನ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಕಾಡುತ್ತಿತ್ತು; ಅವನು ದಿನರೂಜಿ ಮಗ ಮತ್ತು ಧನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಯಾವ ಉಪಾಯವಿದೆ ಎಂದು ಸದಾ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಒಂದು ದಿನ, ಅವನ ಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿಯಾದ ಸುಮನಾ, ಸದ್ಗುಣಸಂಪನ್ನಳೂ, ಭಕ್ತಿಯುತಳೂ ಆಗಿದ್ದಳು, ತನ್ನ ಪತಿಯು ಗಂಭೀರ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಖವನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಬಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡಳು. ತನು ಪ್ರಿಯ ಪತಿಯನ್ನು ಹೀಗೆ ನೋಡಿ, ಆ ತಪಸ್ವಿನಿ ಹೆಣ್ಣು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಳು: "ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದೆ." "ನೀನು ಗೊಂದಲದಿಂದ ಗೋಜಲಾಗಿ ಹೋಗಿದ್ದೀಯ; ಚಿಂತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ. ನಿನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಗುರಪಡಿಸು, ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸು." "ಚಿಂತೆಗೆ ಸಮಾನವಾದ ದುಃಖವೇ ಇಲ್ಲ, ಅದು ದೇಹವನ್ನು ಕ್ಷೀಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾರು ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವರೋ, ಅವರು ಸುಖ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ." "ಹೇಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನಿನ್ನ ಚಿಂತೆಗಿರುವ ಕಾರಣವನ್ನು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಹೇಳು." ಪತ್ನಿಯ ಪ್ರೀತಿಭರಿತ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಸೋಮಶರ್ಮನು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯೆಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಸುಮನೇ, ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಾನು ಚಿಂತಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಚಿಂತೆಯೇ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ನಾನು ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನೀನು ಕೇಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸು.