ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳು ಒಣಗಿಹೋಗಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಕೂಡ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಆಗ, ಇಂದ್ರನೊಂದಿಗೆ ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಸಂಕಟವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಉತ್ತರ ನೀಡಿದನು: “ದೇವತೆಗಳು ನನ್ನ ದೇಹದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದವರು. ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಸೂರ್ಯನು ರಾಜೋಗುಣದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾನೆ, ಅಮೃತದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ದೇಹ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸವಿದೆ. ಈ ಇಬ್ಬರಿಂದ, ಅಂದರೆ ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮರಿಂದ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಚರಾಚರಗಳು ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ದೈವಿಕವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಗರ್ಭ, ಅಂಡ, ಸ್ವೇದ, ಉದ್ಭಿಜ್ಜಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜೀವಿಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಈ ಸೂರ್ಯನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸೂರ್ಯನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನಿಂದಲೇ ಲೋಕಗಳು ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನರಿಲ್ಲ. ಅವನನ್ನು ಪ್ರಾತಃಕಾಲದಲ್ಲಿ ನೋಡಿದರೂ ಪಾಪಗಳ ಗುಡ್ಡಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ. ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ ಜನರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕೈಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಸಂಧ್ಯೆಯ ರೂಪವಾದ ದೇವಿಯು ಅವನ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ದ್ವಿಜರು ಸ್ವರ್ಗ ಹಾಗೂ ಮೋಕ್ಷ ಎರಡನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪತನರಾದವರೂ ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧರಾದವರೂ ಅವನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕೇವಲ ಸಂಧ್ಯಾಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಚಂಡಾಲ, ಗೋಹಂತಕ, ಪತನ, ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳನ್ನು ಕಂಡರೂ ಕೂಡ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸೂರ್ಯನನ್ನು ನೋಡುವವರು, ದೊಡ್ಡದಾದ ಅಥವಾ ಚಿಕ್ಕದಾದ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಭಯಾನಕ ಪಾತಕಗಳಿಂದಲೂ ಪಾವಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ವಿಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅಂಧತ್ವ, ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ದುಃಖ, ದುಃಖದ ಕಾರಣವೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ವಿರೋಚನನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಿದರೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹರಿಹರಾದಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಜನರು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಕಾಣಬಹುದು. ದೇವತೆಗಳು ಹೇಳಿದರು: ‘ಅವನ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಆರಾಧನೆ ಮಾಡೋಣ.’ ‘ಅವನನ್ನು ನೋಡುವುದೇ ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿಯಂತೆ,’ ಎಂದು ದೇವತೆಗಳು ಹೇಳಿದರು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮೃತರಾದವರನ್ನೂ ಅವನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಸಮುದ್ರಾದಿಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಹೇಗೆ ಸಹಿಸುವರು? ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಅನುಗ್ರಹಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಜನರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಬಹುದಾದ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಮಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸು’ ಎಂದು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡರು. ದೇವತೆಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಆಕಾಶದ ಅಧಿಪತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಅವನು ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು: ‘ನೀನು ದೇವತೆ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಕಣ್ಣು, ದುಃಖರಹಿತನು. ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾದವನು, ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿಯಂತೆ ಕಾಣಲು ಕಷ್ಟವಿರುವವನು. ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸದಾ ವಾಸಿಸುವವನಾಗಿದ್ದೀ, ವಾಯುವಿನ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿದ್ದೀ. ಆಹಾರದ ಪಾಕವೂ, ಪ್ರಾಣಿಯ ಜೀವನವೂ ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ.’ ‘ನೀನೇ ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಆದಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ. ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಒಂದು ದಿನವೂ ಜೀವವಿಲ್ಲ. ನೀನೇ ಲೋಕಗಳ ರಕ್ಷಕ, ಪೋಷಕ, ತಂದೆ; ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಚರಾಚರ ಸೃಷ್ಟಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಬೇರೆಲ್ಲಿಯೂ ನಿನ್ನಿಗೆ ಸಮಾನರಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ, ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ರೂಪ, ವಾಸನೆ, ರುಚಿಗಳ ಸ್ವಾಮಿ ನೀನೇ; ಸೂರ್ಯನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲ.’ ‘ಪವಿತ್ರ ನದಿಗಳು, ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು, ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ನೀನೇ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ, ಸಾಕ್ಷಿ, ಗುಣಗಳ ಭಂಡಾರ. ನೀನು ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸರ್ವಕರ್ಮನ, ಸಂಹಾರಕ, ರಕ್ಷಕ, ಸದಾ ಉತ್ಸಾಹಿ; ಅಂಧಕಾರದ ಕೆಸರು, ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ದುಃಖವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವವನು. ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರವೂ, ಪರಮ ಸ್ನೇಹಿತನು ನೀನೇ; ನಿನ್ನ ಹೊರತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹಿತವನ್ನು ಮಾಡುವವನು ಮತ್ತಿಲ್ಲ.’ ಸೂರ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ‘ಪಿತಾಮಹ, ಮಹಾಜ್ಞಾನಿ, ವಿಶ್ವನಾಥ, ಎಲ್ಲರ ಆದಿಕಾರಣ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನಿನ್ನ ಪರಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೇಳು; ನಾನು ಅದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೇನೆ.’ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ‘ನಿನ್ನ ಕಿರಣಗಳು ಬಹಳ ತೀವ್ರವಾಗಿವೆ, ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಸಹಿಸಲಾಗದು; ದೇವಾಧಿದೇವ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಮೃದುವಾಗಿ ಮಾಡು.’ ಸೂರ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: ‘ನನ್ನ ಕಿರಣಗಳು ಅನೇಕ ಕೋಟಿ ಸಂಖ್ಯೆಯುವು, ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಲಾಭವಿಲ್ಲ—ಪರಮೇಶ್ವರ, ನೀನು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿವಾರಿಸು.’ ಆಗ ಸೂರ್ಯನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೂಚನೆಯಂತೆ, ವಿಶ್ವಕರ್ಮನನ್ನು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ವಿಶ್ವಕರ್ಮನು ವಜ್ರದಿಂದ ಒಂದು ಚಕ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿಯಂತೆ ಉರಿಯುತ್ತಿದ್ದ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಕಡಿದು ಹಾಕಿದನು. ಆ ಕಿರಣಗಳಿಂದಲೇ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸುದರ್ಶನಚಕ್ರ, ಯಮನಿಗೆ ದಂಡ, ಪಶುಪತಿಗೆ ತ್ರಿಶೂಲ, ಕಾಲನಿಗೆ ಪರಮ ಖಡ್ಗ, ಗುರುನಿಗೆ ಆನಂದದ ಶಕ್ತಿ, ಚಂಡಿಕೆಗೆ ಪರಮಾಸ್ತ್ರ, ಚಿಕ್ಕ ತ್ರಿಶೂಲ—all these were created by Vishvakarma at Brahma’s command. ಸಾವಿರ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿ, ಉಳಿದವುಗಳನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರ, ಅವ್ಯಯನ ವಿಧಾನದಿಂದ, ಸೂರ್ಯನು ಮತ್ತೆ ಕಶ್ಯಪನಿಂದ ಜನಿಸಿದನು. ಆದಿತಿಯ ಗರ್ಭದಿಂದ ಅವನು ಆದಿತ್ಯನಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದನು. ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಮೇರುವ ಶಿಖರವನ್ನು ಸುತ್ತುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲ್ಮೈಯಿಂದ, ಹಗಲು ರಾತ್ರಿ ಎರಡೂ, ಲಕ್ಷ ಯೋಜನಗಳಷ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಗ್ರಹಗಳು ವಿಧಿಯಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯನು ಹನ್ನೆರಡು ತಿಂಗಳುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಸಂಕ್ರಮಣವನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಗೋ ಮುನಿಯೇ, ನಾನು ಈಗ ಆ ರಾಶಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಫಲವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಧನುಸ್ಸು, ಮಿಥುನ, ಮೀನು, ಕನ್ಯಾ ರಾಶಿಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಭತ್ತಾರು ಪುಣ್ಯ ಫಲ ಇದೆ. ವೃಷಭ, ವೃಶ್ಚಿಕ, ಕುಂಭ, ಸಿಂಹ ರಾಶಿಗಳಲ್ಲಿ ‘ವಿಷ್ಣುಪದಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಾನ, ಹವನ, ದೇವಪೂಜೆಯ ಫಲಗಳು ನಾಶವಲ್ಲದೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರುತ್ತವೆ.