ಯಾರಾದರೂ “ಗಂಗಾ, ಗಂಗಾ” ಎಂದು ನೂರಾರು ಯೋಜನ ದೂರದಲ್ಲಿಯೂ ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ವಿಷ್ಣುಲೋಕವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಗಂಗೆಯನ್ನು ತಲುಪದವರು—ಅಂಧರು, ಲಂಗಡರು, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದವರು, ಗರ್ಭಪಾತದಿಂದ ಮೃತರಾದವರು—ಇವರು ಗಂಗೆಯ ಮಹಿಮೆ ಪಡೆಯಲಾಗದವರು. ಗಂಗೆಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸದವರು ಮೂರ್ಖರು, ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ನೀಚರು, ಸ್ಥಿರವಾದ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವರು, ಬೇರೆಯವರ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವರಂತೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರು ಅವಳನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವರ ಪಾಠದಿಂದ ಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೂ ಫಲವಿಲ್ಲ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ದುಷ್ಟಬುದ್ಧಿಯವರು, ಪತನಗೊಂಡ ಸ್ವಭಾವದವರು ಗಂಗೆಯ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಆದರೆ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಪಠಿಸುವವರು, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವವರು, ಧೈರ್ಯದಿಂದಿರುವವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಗುರುಗಳನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಯಾತ್ರಿಕರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಬೇರೆಯವರಿಂದ ಪಡೆದ ಆಹಾರವನ್ನು ಭಗೀರಥಿಗೆ (ಗಂಗೆಗೆ) ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸ್ನಾನದ ಫಲ ಸ್ವತಃ ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವವರಿಗೆ ಅದು ದ್ವಿಗುಣವಾಗುತ್ತದೆ—ಆಗಾಗಲೇ ಅಥವಾ ಸೇವೆಯಿಂದ, ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಅನಿಚ್ಛೆಯಿಂದ. ಯಾರು ಜಹ್ನವಿ (ಗಂಗಾ)ಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅಮರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ದ್ವಿಜರು ವ್ಯಾಸರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನೀನು ನಮಗೆ ಗಂಗೆಯ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ಏಕೆ ಗಂಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರಳು? ಅವಳ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಅವಳು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುವಳು?” ವ್ಯಾಸರು ಹೇಳಿದರು: “ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಪುರಾತನ, ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ಒಳ್ಳೆಯವರೇ, ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.” ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿ ನಾರದನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪಾವಕನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕೇಳಿದನು: “ಪಿತಾ, ನೀನು ಶಂಭು ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ ಯಾವ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡಿದೆ? ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಏನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ? ಅವಳು ದೇವತೆನಾ, ದೈವೀ ಶಕ್ತಿಯೆನಾ? ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಯಾರು ಅತ್ಯುನ್ನತಳು?” “ಯಾರನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿದರೆ ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಮಾನವರು, ನಾಗರು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಸ್ವೇದಜರು, ವೃಕ್ಷಗಳು, ಬೀಜದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಇತರ ಜೀವಿಗಳು—ಎಲ್ಲರೂ ಶುಭವನ್ನು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ?” ಎಂದು ನಾರದನು ಕೇಳಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ‘ಮಾಯೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿತ್ತು, ಅವಳು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸ್ವರೂಪಳಾಗಿದ್ದಳು. ‘ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿಯೇ, ನೀನು ಲೋಕಗಳಾಗು; ನಿನ್ನಿಂದ ನಾನು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇನೆ’ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಿದೆ. ಆ ಮಾತು ಕೇಳಿ ಅವಳು ಪರಮಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಏಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು.” “ಗಾಯತ್ರಿ, ವಾಕ್, ಸ್ವರ್ಗದ ಐಶ್ವರ್ಯ, ಧಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ದಾತಿ, ಜ್ಞಾನ, ವಿದ್ಯೆ, ದೇವಿ ಉಮಾ, ಶಕ್ತಿಯ ಬೀಜ, ತಪಸ್ವಿನಿ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಅವಳ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳು. ವರ್ಣಿಕಾ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ್ರವಾ—ಈ ಏಳು ಶಕ್ತಿಗಳು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಗಾಯತ್ರಿಯಿಂದವೇ ವೇದಗಳು ಉತ್ಪನ್ನವಾದವು, ವೇದಗಳಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ.” “ಗಾಯತ್ರಿಯಿಂದ ಸ್ವಸ್ತಿ, ಸ್ವಾಹಾ, ಸ್ವಧಾ ಮತ್ತು ದೀಕ್ಷೆ ಉಂಟಾದವು. ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಗಾಯತ್ರಿಯನ್ನು ಮಾತೃಬೀಜಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪಠಿಸಬೇಕು. ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಸ್ವಧೆಯನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಅಮರರಾಗುತ್ತಾರೆ; ನಂತರ ದೇವತೆಗಳು ಅಮೃತವನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಸುರಿದರು.” “ಭೂಮಿ ಧಾನ್ಯದಿಂದ ಸಮೃದ್ಧಳಾಗಿ, ಔಷಧಿಗಳ ಮೂಲಸ್ಥಾನವಾಯಿತು; ಹಣ್ಣು, ಬೇರು, ಶಾಕಾದಿಗಳಿಂದ ಜನರು ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದರು. ವಾಕ್ಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮುಖದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಜ್ಞಾನ, ಕಲಹ, ದುಃಖ, ಮೋಹ, ವಿವೇಕ, ಶುಭ-ಅಶುಭ—all ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವಳಿಲ್ಲದೆ ಜಗತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.” “ಕಮಲದಿಂದ ಜನನ, ವಸ್ತ್ರಾಭರಣಗಳ ಸಂಪಾದನೆ, ಸುಖ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಾಧಿಪತ್ಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹರಿಯ ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಅವಳಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ. ಉಮೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಶಂಭುವಿನ ಜ್ಞಾನವು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತದೆ; ಅವಳು ಜ್ಞಾನಮಾತೆ, ಶಂಭುವಿನ ಅರ್ಧದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಳು.” “ವಾಕ್ಶಕ್ತಿ ಅತ್ಯಂತ ಭಯಂಕರಳು, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯವನ್ನು ಅವಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ. ದೇವಿಯೇ ಹಿಂದೆ ಮಾಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭ ದೈತ್ಯರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದಳು; ಭಯಂಕರ ರುರುವನ್ನೂ ಸಂಹರಿಸಿದಳು. ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು, ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ದೈತ್ಯನನ್ನು, ಅವಳು ಸಂಹರಿಸಿದಳು. ಈ ರೀತಿ ಸದಾ ದೈತ್ಯಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ಅವಳು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸಿ ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದ್ದಾಳೆ.” “ಅವಳು ಧರ್ಮದ ಸಾರಸ್ವರೂಪಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಆ ಮಹಾದೇವಿಯನ್ನು ಕಂಡು ನಾನು ಕಮಂಡಲುವನ್ನು ಹಿಡಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಅವಳನ್ನು ಶಂಭು ತನ್ನ ಶಿರಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು; ನಾನು, ವಿಷ್ಣು, ಮಹೇಶ್ವರ—ನಾವು ಮೂವರು ಸೇರಿ ಅವಳನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡೆವು.” “ಧರ್ಮದ ಸಾರಸ್ವರೂಪಳಾಗಿ, ನೀರಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಮಂಡಲುವಿನಲ್ಲಿ ಅವಳು ಬಲಿಯ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವಿಂದ ಹೊರಬಂದಳು. ಬಲಿಯು ಬಲವಂತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ ವೇಶಧಾರಿಯಾಗಿ ಮೋಸಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ನಂತರ ಕೇವಲ ಎರಡು ಹೆಜ್ಜೆಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ಆವರಿಸಲಾಯಿತು.” “ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆ ಪಾದವು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಭೇದಿಸಿ ನನ್ನ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿತು; ನಾನು ಆ ಪಾದವನ್ನು ಕಮಂಡಲುವಿನ ನೀರಿನಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿದೆ. ಆ ನೀರನ್ನು ಅಭಿಷೇಕಿಸಿದಾಗ ಅದು ಬಂಗಾರದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಬೀಳಿತು; ಆ ಶಿಖರದಿಂದ ಶಂಕರನ ಬಳಿಗೆ ತಲುಪಿತು, ಅವನು ತನ್ನ ಜಟೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದನು.” “ನಂತರ ಭಗೀರಥನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ, ನಿರಂತರ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಆ ಮಹಾ ಗಜವನ್ನು (ಗಂಗೆಯನ್ನು) ಭೂಮಿಗೆ ಕರೆದು ಪೂಜಿಸಿದನು. ಅವನ ಬಲದಿಂದ ಪರ್ವತವನ್ನು ಮೂರು ದಂತಗಳಿಂದ ಒಡೆದು ಗುಹೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಮೂರು ಗುಹೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹರಿದು, ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ‘ತ್ರಿವೇಣೀ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಪಡೆದಳು.” “ಹರಿ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಹರನು ಸೇರಿ ಅವಳನ್ನು ಪವಿತ್ರಳನ್ನಾಗಿಸಿದರು; ಲೋಕಪಾವಕಿಯಾದ ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿದರೆ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಫಲವೂ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಜಪ, ಯಜ್ಞ, ಮಂತ್ರ, ಹೋಮ, ದೇವಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಗಂಗೆಯ ಸೇವೆಯಿಲ್ಲದೆ ಆ ಗುರಿ ಸಿಗದು.” “ಧರ್ಮಸಾಧನೆಗೆ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪುಣ್ಯವೂ ಅವಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾರದನೇ, ಅವಳನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತಿಸು. ಗಂಗೆಯ ನೀರು ಮತ್ತು ಅವರ ಅಸ್ಥಿಗಳು ಒಂದಾದಾಗ ಸಾಗರಪುತ್ರರು, ಅವರ ಪಿತೃಗಳು, ಹಿಂದಿನ ಹಾಗೂ ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗಳೂ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದರು.” ಇದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಾಯಿಂದ ಕೇಳಿದ ಮಹಾಮುನಿ ನಾರದನು ಗಂಗೆಯ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಮಾನನಾದನು.