ಗಂಗೆಯ ಮಹಿಮೆ ಅನಂತವಾಗಿದೆ. ಮಾನವನ ಎಲುಬುಗಳು ಗಂಗೆಯ ಜಲದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆಯೋ, ಅವನು ಆಷ್ಟು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪಿತೃಗಳ, ಬಂಧುಗಳ, ದೀನರ ಅಥವಾ ಗುರುಗಳ ಎಲುಬುಗಳನ್ನು ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ವಿಸರ್ಜನೆ ಮಾಡಿದವನು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಪಿತೃಗಳ ಎಲುಬುಗಳ ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಗಂಗೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೆಜ್ಜೆಗೆ, ಅವನು ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಗಂಗೆಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜನರು, ಪಶುಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಕೀಟಗಳು ಹಾಗೂ ಜಡಚೇತನಗಳು ಎಲ್ಲರೂ ಧನ್ಯರು. ಜಹ್ನವಿ ಎಂಬ ಗಂಗೆಯ ಒಂದು ಕ್ರೋಷದೊಳಗೆ ಮಾನವರು ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದರೆ, ಅವರು ದೇವತೆಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ; ಬೇರೆಯವರು ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿಯೇ ಮಾನವರಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಹೊರಟಾಗ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದರು, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಗಂಗಾಸ್ನಾನದ ಫಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಗಂಗೆಯ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಯುವ ಕೀಟಗಳು, ಪಟಂಗಗಳು, ಹುಲ್ಲುಹಪ್ಪಳಿಗಳು—ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಯಾಣಿಕರ ಕಾಲುಗಳಿಂದ ತುಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟರೂ—ಅವುಗಳಿಗೂ ಗಂಗೆಯ ಜಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಭಾಗ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅಥವಾ ದ್ವಿಜರು ಗಂಗೆಯ ದಾರಿಗೆ ಇತರರನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೂ ಗಂಗಾಸ್ನಾನದ ಮಹಾ ಪುಣ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಗಂಗೆಯನ್ನು ನಿಂದಿಸುವ, ಪೌರಾಣಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವವರು ಭಯಾನಕ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಪಾರಾಗುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಗಂಗೆಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಯಾವನು ಸದಾ “ಗಂಗಾ” ಎಂಬ ನಾಮವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಕೇವಲ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯಿಂದಲೇ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕೆ? “ಗಂಗಾ, ಗಂಗಾ” ಎಂದು ನೂರಾರು ಯೋಜನ ದೂರದಿಂದಲೂ ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ವಿಷ್ಣುಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಂಧರು, ಲಂಘರು, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದವರು ಮತ್ತು ಗರ್ಭಪಾತದಿಂದ ಸತ್ತವರು—ಇವರು ಗಂಗೆಯನ್ನು ತಲುಪದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಗಂಗೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುವವರನ್ನು ಹೊಗಳದವರು ಮೂಢರು, ನಿಂದಿತರು, ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನವರು; ಇವರು ಪರರ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಗಂಗೆಯ ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಪಠಿಸುವದಿಲ್ಲದವರು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ದುಷ್ಟಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು ಮತ್ತು ಪತನರಾದವರು ಗಂಗೆಯ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪಠಿಸುವವರು, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳು ಹಾಗೂ ಗುರುಗಳನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಪ್ರಯಾಣಿಕರಿಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಬೇಸರದಿಂದಾದರೂ, ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಾದರೂ, ಇತರರನ್ನು ಗಂಗೆಗೆ ಹೋಗಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೂ ಗಂಗಾಸ್ನಾನದ ದ್ವಿಗುಣ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಪವಿತ್ರ ಜಹ್ನವಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅಮರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ದ್ವಿಜರು ವ್ಯಾಸರಿಗೆ—“ಗಂಗೆಯು ಯಾಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರಳು? ಅವಳ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಅವಳು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಳು?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ವ್ಯಾಸರು ಹೇಳಿದರು: “ನಾನು ಈಗ ನಿಮಗೆ ಪುರಾತನವಾದ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ಒಮ್ಮೆ ಮಹರ್ಷಿ ನಾರದರು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪಾವಕನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕೇಳಿದರು: ‘ಪಿತಾಜೀ, ನೀವು ಶಂಭು ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣರಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುವಂತಹ ಯಾವ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡಿದಿರಿ? ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಏನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು? ಅದು ದೇವತೆನಾ, ದೇವಿಯೆನಾ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠಳು ಯಾರು?’ ‘ಯಾರನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿದರೆ ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಮಾನವರು, ನಾಗಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಸ್ವೇದಜರು, ವೃಕ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಬೀಜದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಇತರ ಪ್ರಾಣಿ ಪ್ರಪಂಚ—all attain auspiciousness, O Brahmin, complete and certain prosperity?’ ಎಂದು ನಾರದರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ‘ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಮಾಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಅವಳು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸ್ವರೂಪಳು. “ಆದಿ ದೇವಿ, ನೀನು ಲೋಕಗಳಾಗು; ನಿನ್ನಿಂದ ನಾನು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಆ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿ, ಆ ದೇವಿಯು ಪರಮಾವಳಿಯಾಗಿ ಏಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು. ಗಾಯತ್ರಿ, ವಾಕ್, ಸ್ವರ್ಗದ ಶ್ರೀ, ಧಾನ್ಯಗಳ ದಾತ್ರೀ, ಜ್ಞಾನ, ವಿದ್ಯೆ, ಉಮಾ ದೇವಿ, ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲ, ಹಾಗೂ ತಪಸ್ವಿನಿ—ವರ್ಣಿಕಾ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ್ರವಾ—ಈ ಏಳು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳು ಪ್ರಕಟಳಾದಳು. ಗಾಯತ್ರಿಯಿಂದ ವೇದಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿದವು, ವೇದಗಳಿಂದಲೂ ಈ ಜಗತ್ತು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು. ಸ್ವಸ್ತಿ, ಸ್ವಾಹಾ, ಸ್ವಧಾ ಮತ್ತು ದೀಕ್ಷಾ—ಇವುಗಳೂ ಗಾಯತ್ರಿಯಿಂದಲೇ ಪ್ರಾಪ್ತವಾದವು. ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಗಾಯತ್ರಿಯನ್ನು ತಾಯಿಯ ಸಿಲಬುಗಳೊಂದಿಗೆ ಪಠಿಸಬೇಕು. ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಸ್ವಧೆಯನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಅವುಗಳು ನಿರಾಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆಗ ದೇವತೆಗಳು ಅಮೃತವನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಸುರಿದವು. ಆಮೇಲೆ ಭೂಮಿ ಧಾನ್ಯಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧಳಾಗಿ, ಔಷಧಿಗಳ ಮೂಲಸ್ಥಾನವಾಯಿತು. ಹಣ್ಣು, ಬೇರು ಮತ್ತು ಶಾಕಗಳಿಂದ ಜನರು ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದರು. ವಾಣಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮುಖ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಳು; ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಳು. ಜ್ಞಾನ, ಕಲಹ, ದುಃಖ, ಮೋಹ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಶುಭ ಮತ್ತು ಅಶುಭ—all these, without her, the entire world is said to lose its true nature. ಕಮಲದಿಂದ ಜನನ, ವಸ್ತ್ರಾಭರಣಗಳ ಸಂಗ್ರಹ, ಸುಖ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತ್ಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹರಿಯ ಪ್ರಿಯೆಯಾದ ಆ ದೇವಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಉಮಾದ ಕಾರಣದಿಂದ ಶಂಭುವಿನ ಜ್ಞಾನವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹರಡಿತು; ಅವಳು ಜ್ಞಾನಮಾತೆ, ಶಂಭುವಿನ ಅರ್ಧದೇಹದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಳು. ವಾಣಿಯ ಶಕ್ತಿ ಅತ್ಯಂತ ಭಯಾನಕ, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮರುಳುಗೊಳಿಸುವುದು; ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಪಂಚಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳು ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾಳೆ. ದೇವಿಯೇ ಹಿಂದೆ ಮಧು-ಕೈಟಭ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದಳು; ಭಯಾನಕನಾದ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದ ರೂರುನನ್ನು ಕೂಡ ಕೊಂದಳು. ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು, ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನನ್ನು ಕೂಡ ದೇವಿಯೇ ಸಂಹರಿಸಿದಳು; ಅವಳಿಂದಲೇ ಆ ರಾಕ್ಷಸರ ಶಕ್ತಿಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಾಶವಾದವು. ಹೀಗೆ ಸದಾ ದೈತ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ಅವಳು ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದಳು. ಅವಳು ಧರ್ಮದ ಸಾರಸ್ವರೂಪಳು, ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಆ ಮಹಾದೇವಿಯನ್ನು ಕಂಡು ನಾನು ಕಮಂಡಲುವನ್ನು ಹಿಡಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಆ ಗಂಗೆಯನ್ನು ಶಂಭುವು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು, ಹಾಗೂ ನಾವು ಮೂವರೂ—ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಮಹೇಶ್ವರ—ಸೇರಿಕೊಂಡೆವು. ಅವಳು ನೀರಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಸಾರವಾಗಿ ಕಮಂಡಲುವಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಳಾದಳು; ಬಲಿಯ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಾದ ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದ ಅವಳು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಪ್ರಕಟಳಾದಳು.” ಈ ರೀತಿ ವ್ಯಾಸರು ಪವಿತ್ರ ಗಂಗೆಯ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಆದಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು.