ಓ ಆರೂಮುಖನಾದ ಕಾರ್ತಿಕೇಯ, ಭಗವಾನ್ ಈಶ್ವರನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು: ಧನ್ಯನಾದವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳೂ ಲಭಿಸುತ್ತವೆ, ಅವನು ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಸಹೋದರಿ, ಸಹೋದರ ಅಥವಾ ಗುರುಗಳನ್ನು ಕೊಂದರೂ ಸಹ. ಹದಿಮೂರುಮುಖ ರುದ್ರಾಕ್ಷ ಧರಿಸಿದವನು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮಹೇಶ್ವರನಂತೆ ಅವಿನಾಶವಾದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮಗನೇ, ಹದಿನಾಲ್ಕುಮುಖ ರುದ್ರಾಕ್ಷವನ್ನು ಸದಾ ತಲೆಯಲ್ಲೋ ಅಥವಾ ಭುಜಗಳಲ್ಲೋ ಧರಿಸಿದರೆ ಅದು ಶಿವಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪವೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಹೇಳಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಪುನಃ ಪುನಃ ವಿವರಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಸದಾ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವನು ಮತ್ತು ಅಪಾರ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವನು. ಆಗ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಕೇಳಿದನು: ಪ್ರಭೋ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮುಖಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಧಾರಣೆಯ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಯಾವ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಧರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳಿ ಎಂದು. ಈಶ್ವರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಆರೂಮುಖನೇ, ಪ್ರತಿ ಮುಖದ ರುದ್ರಾಕ್ಷ ಧರಿಸುವ ಸತ್ಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಕೇಳು. ಮಂತ್ರ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅವುಗಳ ಗುಣಗಳು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ ಮಂತ್ರದ ಜೊತೆಗೆ ಧರಿಸಿದರೆ ಅದರ ಮಹಿಮೆ, ಗುಣಗಳು ವರ್ಣನೆಗೆ ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮಗನೇ, ಪ್ರತಿ ಮುಖದ ರುದ್ರಾಕ್ಷಕ್ಕೆ ಈ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಒಂದರ ಮುಖಕ್ಕೆ "ಓಂ ರುದ್ರ", ಎರಡಕ್ಕೆ "ಓಂ ಖಂ", ಮೂರಕ್ಕೆ "ಓಂ ವುಂ", ನಾಲ್ಕಕ್ಕೆ "ಓಂ ಹ್ರೀಂ", ಐದಕ್ಕೆ "ಓಂ ಹ್ರಾಂ", ಆರಕ್ಕೆ "ಓಂ ಹ್ರೂಂ", ಏಳಕ್ಕೆ "ಓಂ ಹ್ರಃ", ಎಂಟಿಗೆ "ಓಂ ಕಂ", ಒಂಬತ್ತಿಗೆ "ಓಂ ಜೂಂ", ಹತ್ತಿಗೆ "ಓಂ ಕ್ಷಂ", ಹನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ "ಓಂ ಶ್ರೀಂ", ಹನ್ನೆರಡಕ್ಕೆ "ಓಂ ಹ್ರೀಂ", ಹದಿಮೂರಕ್ಕೆ "ಓಂ ಕ್ಷೌಂ", ಹದಿನಾಲ್ಕಿಗೆ "ಓಂ ನ್ರಾಂ". ಈ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಬೇಕು. ರುದ್ರಾಕ್ಷ ಮಾಳೆಯನ್ನು ತಲೆಯಲ್ಲೋ ಅಥವಾ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಧರಿಸಿದವನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೆಜ್ಜೆಗೆ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಮುಖದ ರುದ್ರಾಕ್ಷ ಧರಿಸಿದವನು ನನ್ನ ಸಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಗನೇ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ರುದ್ರಾಕ್ಷವನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ರುದ್ರಾಕ್ಷ ಧರಿಸಿ ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನನ್ನ ಸುಂದರ ನಗರದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳೂ ಅವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಮ್ಮೆ, ಮಗನೇ, ಮರಳುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಾರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವ್ಯಾಪಾರಿಯ ಮಗನೊಬ್ಬನಿಗೆ, ಮರದ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಭೂತಗಳು ಕಾಡಿದವು. ಆಗ ಭೂತದಿಂದ ಹಿಡಿದಿದ್ದ ಮಹಿಳೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು; ಆಕೆಯನ್ನು ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಗಮನದಿಂದ ನೋಡಿ, "ಯಾರು ನೀನು, ದುಃಖಿತಳಾಗಿ, ಹಳೆಯ ವಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಆಗ ಆಕೆ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: "ದೈವದೂತರಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ, ಈ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಶೀಘ್ರವೇ ವಜ್ರಪಾತವಾಗಲಿದೆ." "ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನನ್ನ ಪತಿಯು ಸಾಯುವನು; ಆ ವೇಳೆ ಆಕಾಶದಿಂದ ವಜ್ರಪಾತ ಅವನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಿತು." ಆ ವಜ್ರಪಾತ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದ ಅರ್ಧ ರುದ್ರಾಕ್ಷದ ಮೇಲೆ ಬಿತ್ತು; ಆಗ, ಮಗನೇ, ನನ್ನ ನಗರದಿಂದ ದಿವ್ಯ ರಥವು ವೇಗವಾಗಿ ಇಳಿದುಬಂದಿತು. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಆ ರಥವನ್ನು ಏರಿ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ದೀರ್ಘಕಾಲವರೆಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ನನ್ನ ಭಾಗವನ್ನು ಪಡೆದು ಶ್ರೀಮಂತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಗನೇ, ರುದ್ರಾಕ್ಷದ ತುಂಡು ಹೊಂದಿದ್ದವನು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದರೆ ಉತ್ತಮ ಗತಿಯನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಧರಿಸಿದವನು ಪಡೆಯುವ ಫಲವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶಿವ, ಶಕ್ತಿಯು, ಗಣೇಶ ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯನ ಭಕ್ತನಾದರೂ, ಯಾರೇ ಆಗಿರಲಿ, ಒಬ್ಬ ರುದ್ರಾಕ್ಷದ ಕಣಕವನ್ನಾದರೂ ಅಥವಾ ಮಾಳೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿ ಸತ್ತವನು— ಯಾರು ಇದನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪಠಿಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಶ್ರವಣ ಮಾಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮೇಣ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಮತ್ತೊಂದು ಮರದ ಫಲದ ಪವಿತ್ರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದನು: "ಪ್ರಭೋ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಿ," ಎಂದನು. ಈಶ್ವರನು ಹೇಳಿದನು: ಧಾತ್ರೀ (ನಲ್ಲಿಕಾಯಿ) ಫಲವು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ನೆಟ್ಟವನು ಪುರುಷನೋ, ಸ್ತ್ರೀಯೋ, ಜನ್ಮಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ವಾಸುದೇವ ಫಲವು ಪಾವನ, ಪ್ರಿಯಕರ ಮತ್ತು ಶುಭಕರವಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಅದನ್ನು ತಿನ್ನುವುದರಿಂದ ಆಯುಷ್ಯ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ರಸವನ್ನು ಕುಡಿಯುವುದರಿಂದ ಪುಣ್ಯಸಂಚಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ದುರ್ಭಾಗ್ಯವನ್ನೆಲ್ಲ ದೂರ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಭಾಗ್ಯವೂ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಮಹಾಸೇನನೇ, ಯಾವ ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಧಾತ್ರೀ ಸದಾ ಇದ್ದರೆ, ಆ ಮನೆಗೆ ಭೂತ, ಪಿಶಾಚಿ ಅಥವಾ ರಾಕ್ಷಸರು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಗಂಗಾ, ಗಯಾ, ಕಾಶಿ, ಪುಷ್ಕರ—ಇವುಗಳಿಗಿಂತಲೂ, ಹರಿ ದಿನದಲ್ಲಿ ಧಾತ್ರೀ ಮಾತ್ರವೇ ಮಾನವರಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಶುಕ್ಲ ಅಥವಾ ಕೃಶ್ಣ ಪಕ್ಷದ ಏಕಾದಶಿಯಂದು ಧಾತ್ರೀ ಫಲದಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಧಾತ್ರೀ ಫಲವನ್ನು ಸದಾ ಸೇವಿಸಬೇಕು—ತಿನ್ನಲು, ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿಷ್ಣು ದಿನದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೂ ಸಾಕು. ನಿಯಮಿತ ಉಪವಾಸ ಮುಗಿಸುವ ದಿನದಲ್ಲಿ ಧಾತ್ರೀಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ತಿಂದ ಮೇಲೆ ಏಕಾದಶಿಯಂದು ಉಪವಾಸ ಮುಗಿಸಿದರೆ—ಶುಕ್ಲವೋ ಕೃಶ್ಣವೋ— ಒಂದು ಉಪವಾಸ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಆರೂಮುಖನೇ, ಏಳು ಜನ್ಮಗಳ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಅನಿಸಂಶಯ. ಅವನು ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಧಾತ್ರೀ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಸದಾ ಧಾತ್ರೀ ರಸವನ್ನು ತಲೆಗೆ ಬಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ತಾಯಿಯ ಹಾಲನ್ನು ಕುಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ—ಅಂದರೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ. ಧಾತ್ರೀಯನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೂ ಅಥವಾ ಹೆಸರನ್ನೇ ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ, ವಿಷ್ಣು ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿ, ವರಪ್ರದನಾಗಿ ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಯಾವೆಡೆಗೆ ಧಾತ್ರೀ ಫಲವಿದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕೇಶವನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರಲಕ್ಷ್ಮಿಯೂ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ—ಹೀಗಾಗಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಇರಿಸಬೇಕು. ಧಾತ್ರೀ ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದುರ್ಭಾಗ್ಯ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಧಾತ್ರೀ ಫಲವನ್ನು ನೈವೇದ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೋ, ಸಾವಿರ ಸಂಪತ್ತನ್ನಾದರೂ ಕೊಟ್ಟಂತೆ; ವಿಷ್ಣು ಅವರಿಗೆ ಶತಯಾಗಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ ಧಾತ್ರೀ ರಸದಿಂದ ಮಾಧವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದವನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಿಸಿದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅದರ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ ಫಲದಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಲಕ್ಷಮೌಲ್ಯ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಧಾತ್ರೀ ಸೇವೆಗೆ ನಿರತರಾದವನು, ಯೋಗಿಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪಡೆಯುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೇ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದರೆ ಅಥವಾ ವಿವಿಧ ವ್ರತಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರೆ ದೊರೆಯುವ ಗತಿಯನ್ನೇ ಧಾತ್ರೀ ಫಲ ಸೇವೆಯಿಂದ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಸ್ನಾನದಿಂದ, ಧಾತ್ರೀ ಫಲ ಬಳಕೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ, ದೇವಿಯರುಗಳ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಈ ರೀತಿ ಈಶ್ವರನು ಕಾರ್ತಿಕೇಯನಿಗೆ ರುದ್ರಾಕ್ಷ ಮತ್ತು ಧಾತ್ರೀ ಫಲದ ಮಹಿಮೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು.