ಮಹಾತ್ಮನಾದ ತುಲಾಧಾರನು, ಸದಾ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವನಾಗಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಮಾತನಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾತು ಸತ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಅವನ ಸತ್ಯನಿಷ್ಠೆಗೆ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಉಪಮೆ ಇಲ್ಲ. ಸಾವಿರ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗಗಳನ್ನು ಒಂದು ಕಡೆ ಇಟ್ಟು, ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಇಟ್ಟರೆ, ಸತ್ಯವೇ ಅವುಗಳನ್ನೂ ಮೀರುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಸತ್ಯವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ; ಸತ್ಯವನ್ನು ಯಾರು ಮೀರುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಸತ್ಯವಾದ ಮಾತಿನಿಂದಲೇ ಬಹುಳಾ ಎಂಬ ಆ ಹಸುವಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗಮಾರ್ಗ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಒಂದು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಎಂದಿಗೂ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ಬೆಲೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಲಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗಲಿ, ಯಾರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿರುವವರನ್ನೇ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿ ಆರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು, ಕ್ಷಯವಾಗದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವ ವಾಗ್ಮಿಯು ಕೂಡ ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವವನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಯಾಗಗಳಿಂದಲೂ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವವನು ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಲೋಭ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವವನು ರೌರವ ಎಂಬ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ತುಲಾಧಾರನು ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಜನರೊಳಗಿನ ವೀರನು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಲೋಭವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಮಾನವರು ಅಮರತ್ವವನ್ನು, ಸ್ವರ್ಗಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲೊಬ್ಬ ಅತ್ಯಂತ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯಾದ ಶೂದ್ರನು ಇದ್ದನು; ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಲೋಭದಿಂದ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಜೀವನವು ಬಹಳ ಕಷ್ಟದದು—ಅವನು ಎಲೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಚೂರುಚೂರಾಗಿ ಹಾಕಿಕೊಂಡು ಜೀವನ ಸಾಗಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಬಳಿ ಎರಡು ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳು ಮಾತ್ರ; ಅವನ ಕೈಗಳೇ ಅವನ ಪಾತ್ರೆಯಾಗಿ ಸೇವೆಮಾಡುತ್ತವೆಯೆಂದು. ಅವನಿಗೆ ಏನು ಲಾಭ ಸಿಗದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಯಾವತ್ತೂ ಪರರದಾಸ್ತಿಯನ್ನು ಕೈಹಾಕಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಕುತೂಹಲದಿಂದ, ನಾನು ಅವನ ಬಟ್ಟೆಗಳ ಜೋಡಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡೆ. ನದಿ ತೀರದ ಒಂದು ಒಂಟಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಾನದು ಗೌರವದಿಂದ ಇಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ಅವನು ಆ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವು ತನ್ನದಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಲೋಭದಿಂದ ಆಕ್ರಮಣಗೊಳ್ಳಲು ಬಿಡದೆ, ಸಹನೆ ತಾಳುತ್ತಾ ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಹೀಗೆ, ಇದು ಸಣ್ಣ ವಿಷಯವಷ್ಟೆ ಎಂದು ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಲೋಚಿಸಿದನು. ನಂತರ, ನಾನು ಆ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲೇ, ಒಂದು ಅಂಜೂರದ ಹಣ್ಣಿನೊಳಗೆ ಚಿನ್ನವನ್ನು ತುಂಬಿ, ಅದನ್ನು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಇಟ್ಟೆ. ಅವನು ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಆ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕಂಡನು. ಇದು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಸಿದ್ಧವಾಯಿತು; ಆದರೆ ಇದು ಕೃತಕವೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಅವನು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಅವನ ಲೋಭರಹಿತ ಸ್ವಭಾವ ನನಗೆ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಕಾಯುವಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಭಾರವೂ ಬರುತ್ತದೆ. ಯಾವೆಡೆ ಲೋಭವಿದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಲಾಭವೂ ಇದೆ; ಲಾಭದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಲೋಭ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಲೋಭದಿಂದ ಆವೃತ್ತನಾದವನು ಸದಾ ನರಕದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದ ಧನವು ನನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಬುದ್ಧಿಭ್ರಮೆಯುಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಬುದ್ಧಿಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಕಾಮ, ಕಾಮದಿಂದ ಮೋಹ, ಮೋಹದಿಂದ ಸಂಮೋಹ, ಸಂಮೋಹದಿಂದ ಭ್ರಮೆ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಅಹಂಕಾರ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಕ್ರೋಧ ಮತ್ತು ಲೋಭ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ತಪಸ್ಸು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ತಪಸ್ಸು ಕುಂಠಿತವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹದ ಕೆಸರು ಆವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬಾಂಧನಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು. ಇದನ್ನು ಮನನಮಾಡಿ, ಆ ಶೂದ್ರನು ತನ್ನ ಮನೆ ತೊರೆದು ಹೊರಟನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಸಂತೋಷದಿಂದ, “ಶುಭಂ, ಶುಭಂ!” ಎಂದು ಶ್ಲಾಘನೆ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಭಿಕ್ಷುಕರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನ ಮನೆಯನ್ನು ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ನಾನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ, ದೇವಸಂವಾದ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ನಡೆ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಿದೆ. ಜನರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಅವರ ಭ್ರಮೆಯಿಂದಾಗಿ ಈ ಕಥೆಯು ಮೂಡಿಬಂದಿತು. ಆಗ ಆ ಶೂದ್ರನ ಹೆಂಡತಿ ಬಂದು, ಈ ದೇವಸಂವಾದದ ಕಾರಣವನ್ನು ಕೇಳಿದಳು. ಆಗ ನನಗೆ ತಕ್ಷಣ ನೆನಪಾದಂತೆ ಅವಳಿಗೆ ಹೇಳಿದೆ. ಒಂಟಿಯಾಗಿ, ಆ ಕೂಗಿನ ಕಾರಣವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ; “ನಿನ್ನ ಪತಿಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನಿತ್ತು, ಅದನ್ನು ಇಂದು ವಿಧಿಯೇ ನೀಡಿದೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ನೀಡಿದಂತೆ.” “ಮಹಿಳೆಯೇ, ನೀನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಿರುವೆ, ಈಗ ನಿನ್ನ ಬಳಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಪತ್ತು ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಬಾಳಿರುವವರೆಗೂ ಅವನಿಗೆ ದುರಾದೃಷ್ಟ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ನಿಶ್ಚಿತ.” “ಮಾತೆ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಖಾಲಿ ಮನೆಯ ಕಡೆ ಹೋಗಿ, ಸಿಗದಿರುವುದನ್ನು ಕೇಳು” ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಆ ಶುಭವಾದ ಮಾತನ್ನು ಅವಳ ಪತಿಯ ಮುಂದೆ ಕೇಳಿದಳು. ಅವಳು ಹೋದಾಗ, ಆ ದುಷ್ಟನು ಕೇಳಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದನು; ಆಲೋಚಿಸಿ, ಅವಳು ಮತ್ತು ಅವನು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು. ಒಂಟಿಯಾಗಿ, ಅವನು ನನಗೆ “ಭಿಕ್ಷುಕನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸು” ಎಂದನು. ನಾನು ಹೇಳಿದೆ: “ನೀನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಕಣ್ಣು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಅದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಬಿಸಾಡಿದೆಯಲ್ಲ, ಹೇಗೆ?” “ನೀನು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಸ್ನೇಹಿತನೆ, ಸುಖಪೂರ್ಣ ಭಾಗ್ಯ ಇಲ್ಲ. ಅಪಾರವಾದ ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ವೀರ್ಯ, ಅದು ಕ್ಷಯವಾದರೆ ಮತ್ತೆ ಭಾವನೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ.” “ನಿನ್ನ ಬಂಧುಗಳ ಮಹಾ ದುಃಖವನ್ನು ನೀನು ನೋಡುತ್ತೀಯೆ, ಅದು ಜನ್ಮ-ಮರಣದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ನೀನು ಸದಾ ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಿಶ್ಚಿತ ಫಲವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀಯೆ.” “ಆದರಿಂದ, ಬೇಗನೇ ಅದನ್ನು ತೆಗೆದು, ಮುಕ್ತವಾದ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸು; ಅಪೂರ್ವ ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ವೀರ್ಯವು ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಮ ವರವಾಗಿದೆ.” ಆ ಶೂದ್ರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನನಗೆ ಧನದ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ; ಧನವೇ ಸಂಸಾರದ ಬಲೆಯಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದವನು ಮತ್ತೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು.” “ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲೂ ಧನದ ದೋಷಗಳನ್ನು ಕೇಳು: ಕಳ್ಳರಿಂದ ಭಯ, ಬಂಧುಗಳಿಂದ ಭಯ, ರಾಜರಿಂದ ಭಯ, ತೆರಿಗೆಗಾರರಿಂದಲೂ ಭಯ.” “ಎಲ್ಲ ಮಾನವರು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು, ಮೀನುಗಳನ್ನು, ಹಕ್ಕಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವರಂತೆ ಧನಕ್ಕಾಗಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾರೆ; ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ಧನವು ಅದರ ಮಾಲೀಕರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು?” “ಧನವೇ ಜೀವದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಾಲಾದಿಗಳ ಪ್ರಿಯ ನಿವಾಸ ಮತ್ತು ನಾಶದ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.” ಆ ಭಿಕ್ಷುಕನು ಹೇಳಿದನು: “ಯಾರ ಬಳಿ ಧನವಿದೆಯೋ, ಅವನಿಗೆ ಸ್ನೇಹಿತರು ಇದ್ದಾರೆ; ಅವನಿಗೆ ಬಂಧುಗಳು ಇದ್ದಾರೆ. ಕುಟುಂಬ, ಸ್ವಭಾವ, ವಿದ್ಯೆ, ಸೌಂದರ್ಯ, ಭೋಗ, ಕೀರ್ತಿ, ಸುಖ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಧನದಿಂದಲೇ ಸಿಗುತ್ತವೆ.” “ಆದರೆ, ಯಾರ ಬಳಿ ಧನವಿಲ್ಲ, ಮಕ್ಕಳೂ ಹೆಂಡತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನಿಗೆ ಸ್ನೇಹ ಹೇಗೆ, ಧರ್ಮ ಹೇಗೆ, ಜೀವನದ ಗುರಿ ಏನು?” “ಧನವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ದಾನ, ಯಾಗ, ತೀರ್ಥಗಳ ನಿರ್ಮಾಣ, ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹಾದಿಯಾದ ದಾನಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.” “ಯಾರ ಬಳಿ ಏನು ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನಿಗೆ ವ್ರತಾಚರಣೆ, ಧರ್ಮರಕ್ಷಣೆ, ಧರ್ಮಶ್ರವಣ, ಪಿತೃಸ್ಥಳಗಳ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಾಧಿಸಲಾಗದು.” ಹೀಗೆ, ಈ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ, ಲೋಭರಹಿತ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಧನದ ಸ್ವರೂಪದ ಕುರಿತು ಮಹೋನ್ನತ ಬೋಧನೆ ನಡೆಯಿತು.