ಮನುಷ್ಯನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಅವನು ಐಶ್ವರ್ಯ, ಪುತ್ರರು, ಖ್ಯಾತಿ, ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಪೂರ್ವಜರ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು. ವಿವಾಹದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ವ್ರತಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ, ದ್ವಿಜನು ನಂದಿಮುಖ ವಿಧಿಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನು ಅಕ್ಷಯ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿ, ತನ್ನ ವಂಶವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಂಡವನು ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ನಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಆತ್ಮ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮೊದಲಿಗೆ ಶಂಭುವಿನ ಪುತ್ರ ಗಣೇಶನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅನಂತರ ಹದಿನಾರು ಮಾತೃಗಳನ್ನು, ನಂತರ ಪೂರ್ವಜರ ಸಮೂಹವನ್ನು—ಎಲ್ಲಾ ನಂದಿಮುಖ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಾಪಿತಾಮಹರಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ—ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಂದಿಮುಖದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ದ್ವಿಜರನ್ನು ಪೂರ್ವದಿಕೆಗೆ ಕುಳ್ಳಿರಿಸಿ, ನಮಸ್ಕಾರದ ಪದಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಬೇರೆಡೆ 'ಸ್ವಧಾ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸೇರಿಸಬೇಕು. ಚಂದ್ರ ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯ ಗ್ರಹಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪಿಂಡ ಮತ್ತು ನೀರನ್ನು ನೀಡುವವನು ಅಕ್ಷಯ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಹಾಗೂ ಪೂರ್ವಜರ ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡದೆ, ಅಥವಾ ಪಿಂಡ-ನೀರನ್ನು ನೀಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದ್ದರೂ ನೀಡದೆ ಇದ್ದವನು ಚಾಂಡಾಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವುದು. ಆ ಗ್ರಹಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲಾ ದಾನಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿವೆ, ಎಲ್ಲಾ ದ್ವಿಜರು ವ್ಯಾಸನಿಗೆ ಸಮಾನರು; ನೀರು ಗಂಗಾ ನೀರಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರ ಗ್ರಹಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶತಸಹಸ್ರ ಪುಣ್ಯ, ಸೂರ್ಯ ಗ್ರಹಣದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ ಪುಣ್ಯ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಂಗಾ ನೀರನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಿಂದ ಸೂರ್ಯ ಗ್ರಹಣದಲ್ಲಿ ದಶಲಕ್ಷ ಪುಣ್ಯ, ಚಂದ್ರ ಗ್ರಹಣದಲ್ಲಿ ಕೋಟಿ ಪುಣ್ಯ. ಚಂದ್ರ ಗ್ರಹಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಲಕ್ಷ ಗಾವಿನ ದಾನ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರ ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯ ಗ್ರಹಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದವನು, ಎಲ್ಲಾ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗಬೇಕಾದ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ. ಭಾನುವಾರ ಸೂರ್ಯ ಗ್ರಹಣ ಅಥವಾ ಸೋಮವಾರ ಚಂದ್ರ ಗ್ರಹಣ ಸಂಭವಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು 'ಮಣಿಕರ್ಣಿಕ' ಎಂಬ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗ್ರಹಣ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಅನಂತ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸ ಮಾಡಿ, ಪಿಂಡ, ನೀರು ಮತ್ತು ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುವವನು ಸತ್ಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ವೇಳೆ, ದ್ವಿಜರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: "ಮಹಾ ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಶ್ರಾದ್ಧವನ್ನು ನೀನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೆವು, ಅವು ತಂದೆಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟವು. ಪಿತೃನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪುತ್ರನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಯಾವ ವಿಧಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿ ಪುತ್ರನು ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮ ಉತ್ತಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ?" ಪರಮೇಶ್ವರನು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಹಿಂದೆ ಒಬ್ಬನು 'ಪುತ್ರ', ಮತ್ತೊಬ್ಬನು 'ಪಿತೃ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ನಂತರ, ಪುತ್ರನು ಪಿತೃನಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಪೂಜಕನಲ್ಲ. ಅವನು ಪಿತೃನನ್ನು ದೇವತಾ ಸಮಾನವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಬೇಕು, ಪುತ್ರನಂತೆ ಪ್ರೀತಿ ತೋರಿಸಬೇಕು, ಪಿತೃನ ಮಾತಿಗೆ ಎಂದೂ ವಿರೋಧಿಸಬಾರದು—even ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲೂ." ಪುತ್ರನು ಪಿತೃನಿಗೆ ರೋಗದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನು ಅವಿನಾಶವಾದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಸದಾ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಪಿತೃನು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಪುತ್ರನು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರೆ, ಅವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸಮಾನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಉಪವಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪುತ್ರನು ಪಿತೃನಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನೀಡದೆ ಇದ್ದರೆ, ಆ ಸ್ಥಿರ ಪುತ್ರನ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸಾವಿರ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞ, ನೂರು ರಾಜಸುಯ ಯಜ್ಞ, ಮತ್ತು ದಶಲಕ್ಷ ತೀರ್ಥ ಸ್ನಾನಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪುಣ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾಗೀರಥಿ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು, ತಾಯಿಯ ಹಾಲನ್ನು ಕುಡಿಯದೆ ಇದ್ದರೂ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ವಾರಾಣಸಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವವನ್ನು ಬಿಡುವವನು, ಅದು ಯಾದೃಚ್ಛೆ ಅಥವಾ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಆಗಲಿ, ತನ್ನ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಪರಮೇಶ್ವರನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯೋಗಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿತ್ತ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿದ ಋಷಿಗಳು ಪಡೆಯುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಏಳು ಪುತ್ರರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದವರು ಕೂಡ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಲೋಹಿತ ನದಿಯ ಉತ್ತರ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯನುಸಾರ ಜೀವವನ್ನು ಬಿಡುವವನು, ಪರಮೇಶ್ವರನ ಸಮಾನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಉರ್ವಶೀಕೇಶ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಜೀವವನ್ನು ಬಿಡುವವನು, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಪುನಃ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಮನೆಯಲ್ಲೇ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದರೆ, ಶರೀರದ ಬಂಧನವಿದ್ದರೆ, ಬಂಧನವು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ, ಒಂದು ಬಂಧನ ಕಡಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿಗಳು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ bondage ಮುಕ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪರ್ವತ, ಕಾಡು, ಕಷ್ಟದ ಸ್ಥಳ, ಅಥವಾ ನೀರಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಕೆಟ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಪುನಃ ಹುಳ ಅಥವಾ ಇತರ ಕೀಟರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮೃತ್ಯುವ ನಂತರದ ದಿನದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನು ಅರವತ್ತು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಕುಂಭಿಪಾಕ ನರಕದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು, ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ನರಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ, ಮ್ಲೆಚ್ಚ ಜನಾಂಗದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವನು ಅನೇಕ ಕೀಟ ಮತ್ತು ಹೀನ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪದ ಕಾರ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ, ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಯ ಗತಿಯು ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಪಾಪದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪಿತೃನ ಶವವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವ ಪುತ್ರನು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಶ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ, ಪುತ್ರನು ಪಿತೃನ ಶವದ ಬಾಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹಾಕಬೇಕು, ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿ, ಶವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದಹಿಸಬೇಕು. ಆ ಶರೀರವು ಲೋಭ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದಹಿಸಿದರೆ ಆತ್ಮವು ದೈವ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಶವವನ್ನು ದಹಿಸಿದ ನಂತರ, ಪುತ್ರನು ಅಡ್ಡದಂತೆ ಹೋಗಿ, ಅಸ್ಥಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬೇಕು; ಹತ್ತನೇ ದಿನ ಬರುವಂತೆ, ತನ್ನ ತೋಯದ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ತೊಡಗಿಸಬೇಕು. ರಕ್ತದಿಂದ ಮಚ್ಚಿದ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಅಗ್ನಿಗೆ ಅಥವಾ ನೀರಿಗೆ ಹಾಕಬೇಕು; ಬಳಿಕ ಎಳನೆಯ ದಿನ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶ್ರಾದ್ಧ ವಿಧಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಇಂತಹ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಪಿತೃ-ಪೂರ್ವಜರ ಸೇವೆ, ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ, ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಜೀವಿಯ ಗತಿಯು ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ; ಪಿತೃ ಸೇವೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ವಿಧಿಯಿಂದ ನಡೆಯಬೇಕು.