ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಭಗವಂತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ, ನಾನು ಇರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲವಾಗಿರುತ್ತೇನೆ. ನೀನು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದು, ಕೇಳುತ್ತಿರುವುದು, ಅನುಭವಿಸುವುದು – ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನೇ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ನೆನಪಿಸು. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ; ಈಗಲೂ ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೀನು ಕಾಣಬೇಕು. ಯುಗಯುಗಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾರ್ಕಂಡೇಯಾ, ನಾನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಹೇಳಿರುವ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೀನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸು. ಧರ್ಮದ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ ನನ್ನೊಳಗೆ ಆನಂದ ಉಂಟಾಯಿತು; ಬ್ರಹ್ಮನು, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ನನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೂರ ಶಬ್ದಗಳ ಮಂತ್ರ, ಅವಿನಾಶಿ ಅಕ್ಷರ, ಮತ್ತು ಪಿತಾಮಹ – ಮುರದ ಶತ್ರು ಆಗಿರುವ ನನ್ನನ್ನು ವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತದ ಸಂಯುಕ್ತರೂಪವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಪರಮ ಓಂ, ಮೂರು ಗುರಿಗಳು, ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ – ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆ ಬಳಿಕ, ಮಹರ್ಷಿ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಭಗವಂತನ ಬಾಯಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು; ಸರ್ವಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಯು ಭಗವಂತನ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಅವರ ಮುಂದೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ, ಅವಿನಾಶಿ ಹಂಸನ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ಅವರು ಕೇಳಿದರು; ಅವಿನಾಶಿ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಮಹಾ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ ಕಾಣಿಸದೆ ಹೋದವು. ಆಗ, ಹಂಸ ಎಂಬ ಭಗವಂತನು ಕಾಲಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ತಿರುಗಾಡಿದರು; ಶುದ್ಧವಾದ ಮೇಲೆ, ತಪಸ್ಸು ಕೈಗೊಂಡರು. ನೀರಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಮಹಾತ್ಮನು, ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಮನುಷ್ಯರ ಲೋಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಆ ಭಗವಂತನು ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಾತ್ಮರನ್ನು ಕುರಿತು ಯೋಚಿಸಿದರು; ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದ ಲಯವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದರು. ನೀರು ತುಂಬಿದ, ಆಕಾಶವಿಲ್ಲದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಲಯವಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಭಗವಂತನು ನೀರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಸಾಗರವನ್ನು ಚಲನೆಗೊಳಿಸಿದರು. ನೀರಿನೊಳಗಿನಿಂದ ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದ್ವಾರ ಉದ್ಭವಿಸಿತು; ಆ ದ್ವಾರದಿಂದ ಶಬ್ದದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗೆ ಗಾಳಿ ಹುಟ್ಟಿತು. ಒಳಗಿನ ಚಲನೆಯಿಂದ ಗಾಳಿ ವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿತು; ಶಕ್ತಿಯ ಮತ್ತು ವೇಗದ ಮೂಲಕ ಆ ಗಾಳಿ ಸಾಗರವನ್ನು ಚಲನೆಗೊಳಿಸಿತು. ಸಾಗರವು ಚಲಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿ ನೀರಿನಿಂದ ಮಹಾ ವೈಶ್ವಾನರ ಭಗವಂತನು, ಕತ್ತಲ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಉದ್ಭವಿಸಿದರು. ಆಗ ಅಗ್ನಿಯು ನೀರನ್ನು ಒಣಗಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು; ಎಲ್ಲ ಸಾಗರಗಳು ಭೇದಿತವಾಗಿದ್ದು, ಆಕಾಶವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿತು. ಪರಮ ಶುದ್ಧವಾದ ನೀರು, ಭಗವಂತನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು, ಅಮೃತದ ತೊಗೆಯಂತೆ; ಆ ದ್ವಾರದಿಂದ ಆಕಾಶ ಉದ್ಭವಿಸಿತು, ಆಕಾಶದಿಂದ ಗಾಳಿ ಹುಟ್ಟಿತು. ಆಗ, ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪಿತಾಮಹ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಮಹಾ ತತ್ತ್ವಗಳ ಪ್ರಕಟಕನು, ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ಕಂಡನು. ಮಹಾ ಭಗವಂತನು ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಅನೇಕ ಜನ್ಮವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದರು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಶುದ್ಧವಾದ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದ್ವಿಜರ thousand ಚತುರ್ಯುಗಗಳ ಚಕ್ರಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹರಿಯನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೋಡಿ, ಯೋಗಿಗಳೊಡನೆ ಸಂಯೋಗಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯೋಗಜ್ಞನು, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪರಮ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನಾಗಿ, ಆತನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮಹಾ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಅವಿನಾಶಿ, ಸರ್ವೇಶ್ವರ ಹರಿಯು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಲೀಲೆಯನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿಂದ, ತನ್ನ ನಾಭಿಯಿಂದ ಒಂದು ಕಮಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು – ಸಾವಿರ ದಳಗಳಿರುವ, ನಿರ್ಮಲ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಚಿನ್ನದ ವರ್ಣದ. ಆ ಕಮಲವು, ದೀಪ್ತಿಯ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ, ಶರದ್ಕಾಲದ ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಸುಂದರ ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಸುಂದರ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ಪುಲಸ್ತ್ಯನು ಹೇಳಿದರು: ನಂತರ, ಯೋಗಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶ್ರೇಷ್ಠರೊಳಗೆ, ಭಗವಂತನು ಎಲ್ಲ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳ ಕಡೆ ನೋಡುತ್ತ. ಆ ಚಿನ್ನದ ಕಮಲ, ಅನೇಕ ಯೋಜನಗಳಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದು, ಪ್ರಕಾಶದ ಗುಣಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಭೂಮಿಯ ಗುರುತುಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕಮಲವು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಇದ್ದು, ಭೂಮಿಯ ಪರಮ ರೂಪ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ಇದು ನಾರಾಯಣನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಕಮಲವೇ ರಸಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭೂಮಿದೇವಿ; ಕಮಲದ ಪ್ರಮುಖ ರೇಷ್ಮೆಗಳು ದೇವತಾ ಪರ್ವತಗಳೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಮವತ್, ನೀಲ, ಮೇರು, ನಿಷಧ, ಕೈಲಾಸ, ಶೃಂಗವತ್, ಗಂಧಮಾದನ ಪರ್ವತಗಳು ಸೇರಿವೆ. ತ್ರಿಶಿಖರ, ಮಂದರ, ಪಿಂಜರ, ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತಗಳು ಕೂಡ ಸೇರಿವೆ. ಇವು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಿದ್ಧರು ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರು ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳಗಳು, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಪರ್ವತಗಳು. ಇವುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಂಬೂದ್ವೀಪ ಎಂಬ ದ್ವೀಪವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಅಮೃತದ ತೊಗೆಯಂತೆ ನೀರು ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ಅನೇಕ ಪುಣ್ಯ ತೀರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಸರೋವರಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಕಮಲದ ರೇಷ್ಮೆಗಳು ಭೂಮಿಯ ಅನೇಕ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಪರ್ವತಗಳಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಕಮಲದ ಅನೇಕ ಎಲೆಗಳು, ರಾಜನೇ, ದುರ್ಗಮ, ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಮ್ಲೇಚ್ಛ ಭೂಮಿಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಕಮಲದ ಕೆಳ ಭಾಗದ ದಳಗಳು, ದೈತ್ಯ, ಅಸುರ ಮತ್ತು ನಾಗರ ವಾಸಸ್ಥಳಗಳಾಗಿವೆ. ಇವುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ರಸಾತಲ ಎಂಬ ಪ್ರದೇಶವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವರು ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಜಲಾಶಯಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಭೂಮಿಯು ನಾರಾಯಣನಿಗಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರಿಂದ, ಅದರ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಪುಷ್ಕರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ, ಪುರಾತನ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪುಷ್ಕರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.