ಅವರ ಲಯದಿಂದ ಒಂದು ಭಯಾನಕ ಬೆಂಕಿ ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ಆ ಬೆಂಕಿ ನೂರಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ವಲಿಸಿ, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳನ್ನು ದಹಿಸಿ ಹಾಳುಮಾಡಿತು. ಅದು ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿಯಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಹರಡಿತು. ಆ ಬೆಂಕಿಯು ಪರ್ವತಗಳು, ಮರಗಳು, ಗಿಡಗಳು, ಲತೆಗಳು, ಕುಡಿಗಳ ಗಿಡಗಳು, ಹುಲ್ಲುಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳ ಪುರಾತನವಾದ ಅನೇಕ ಕಟ್ಟಡಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿತು. ಎಲ್ಲ ಆಶ್ರಯಗಳಾದ ಆ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಆ ಬೆಂಕಿಯು ಬೂದಿಯಾಗಿಸಿತು. ಆಗ ಲೋಕಗುರು, ಪರಮಾಚಾರ್ಯನು, ಆ ಎಲ್ಲ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದನು. ಕಾಲಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವವಾದ ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅವನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡನು; ಸಾವಿರಗಟ್ಟಲೆ ಮಳೆಯಾಗಿ, ಬೃಹತ್ ಕಪ್ಪುಮೋಡವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡನು. ದಿವ್ಯವಾದ ನೀರನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಯಾಗಿ ಸುರಿದು, ನಂತರ ಹಾಲಿನಂತೆ ಶುಭ್ರವಾದ, ಸಿಹಿಯಾದ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ನೀರನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿದನು. ಶುದ್ಧ, ಶೀತಲವಾದ ನೀರಿನಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ಶಾಂತಿ ದೊರಕಿತು; ಆ ನೀರಿನಿಂದ ತೇವಗೊಂಡ ಭೂಮಿ ಹಾಲಿನಂತೆ ಪರಿವರ್ತನಗೊಂಡಿತು. ಆಗ ಭೂಮಿ ಒಂದು ಏಕಮಾತ್ರ ಸಾಗರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಮಹಾತ್ಮರೂ ಸಹ ಆ ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯ ಯಜಮಾನನೊಳಗೆ ಲೀನರಾದರು. ಸೂರ್ಯ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶ ಎಲ್ಲವೂ ಅಳಿದುಹೋದವು; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜಗತ್ತು ಗುಪ್ತವಾಗಿತ್ತು. ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಅವನು ಸಾಗರಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ ಒಣಗಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದಹಿಸಿ, ಸಂಕೋಚಗೊಳಿಸಿ, ಶಾಶ್ವತನು ತನ್ನ ಪ್ರಾಚೀನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅಪಾರ ಬಲದಿಂದ ಏಕಾಂಗಿ ನಿದ್ರೆಗೆ ಜಾರಿದನು. ಆ ಯೋಗೀಶ್ವರನು ಸಾವಿರಾರು ಯುಗಗಳ ಕಾಲ ಆ ಏಕಮಾತ್ರ ಸಾಗರದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾ ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದನು. ಅವನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಅಥವಾ ಅಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಯಾರೂ ಅರಿಯಲಾಗದು; ಯಾರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ? ಏನು ಈ ಯೋಗ? ಯಾರು ಈ ಯೋಗಧಾರಿ ಎಂದು ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಯದು. ಅವನನ್ನು ಹಿಂದೆ, ಮುಂದೆ, ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಯಾರೂ ಕಾಣಲಾಗದು; ದೇವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಅವನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆ ದೇವನು ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ನೀರು, ಬೆಳಕು, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಲೋಕಾಧಾರ, ದೇವಾಧಿದೇವ, ಪಿತಾಮಹ, ವೇದಗಳ ನಿವಾಸ, ಋಷಿ, ಸ್ವಾಮಿ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಏಕಮಾತ್ರವಾಗಿ ಏಕೀಕರಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಜೋಡಿಸಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಸಾಗರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾದಾಗ, ಆ ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದನು; ಆ ಹಂಸಸ್ವರೂಪಿ ನಾರಾಯಣನೇ ಆಗಿದ್ದನು. ಆ ಮಹಾಂಧಕಾರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆ ವಿಪುಲ ಸಾಗರದೊಳಗೆ, ಕಮಲನಯನ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಅವನು ನಾಶಹೀನ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದನು ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ದೇವನು, ಸಾತ್ವಿಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಆ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಈ ರೀತಿ ಪರಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಆ ಗುಹ್ಯವಾದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣೆಯಾದಂತೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. ‘ಪುರುಷನೇ ಯಜ್ಞ’ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಯಾರೇನು ‘ಪುರುಷ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಅವನೇ ಪರಮಪುರುಷನು. ಆ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಹೋಮದ ಅರ್ಚಕರು, ಅವರೇ ಈ ದೇವರ ಬಾಯಿಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದವರು ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮೊದಲ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ, ಉದ್ಗಾತೃ, ಸಾಮಗ, ಹೋತ್ರ, ಹಾಗೆಯೇ ಭುಜಗಳಿಂದ ಅಧ್ವರ್ಯು ಉದ್ಭವಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಚಾಂಸಿನ್, ಎಲ್ಲ ಸ್ತೋತ್ರರು, ಹಾಗೂ ಗುದದಿಂದ ಮೈತ್ರಾವರುಣ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾತೃ ಕೂಡ ಉದ್ಭವಿಸಿದರು. ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಹಾರ್ತೃ ಮತ್ತು ಪೊತ್ರರು, ಕೈಗಳಿಂದ ಅಗ್ನಿಧ್ರ ಮತ್ತು ಯಾಜ್ಞಿಕ ಉನ್ನೇತ್ರರು, ತೊಡೆಯಿಂದ ಅಚ್ಚಾವಾಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಗ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯರು ಉದ್ಭವಿಸಿದರು. ಈ ರೀತಿ, ಭಗವಂತನು, ಲೋಕನಾಥನು, ಈ ಹದಿನಾರು ಅರ್ಚಕರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಸ್ವಯಂಭುವಾದನು ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳಿಗೆ ಪರಮ ಅರ್ಚಕರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ನಂತರ ಆ ಮಹಾಯೋಗಿ, ಯಜ್ಞ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪುರುಷನು ಅಲ್ಲಿದ್ದನು. ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳು, ಅವುಗಳ ಅಂಗಗಳು, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಧಿಗಳು—all ಅವನು ಆ ಏಕಮಾತ್ರ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು. ಈಗ ಕೇಳು: ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು, ಕುತೂಹಲದಿಂದ, ಭಗವಂತನಿಂದ ನುಂಗಲ್ಪಟ್ಟು ಅವನ ಹೊಟ್ಟೆಯೊಳಗೆ ವಾಸಿಸಿದ್ದನು. ಅಪಾರ ತೇಜಸ್ಸು, ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಆಯುಷ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದ ಆ ಮಹರ್ಷಿ, ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾ, ಭೂಮಿಯ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ದಾಟುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಪವಿತ್ರ ಆಶ್ರಮಗಳು, ದೇವತೆಗಳ ನಿವಾಸಗಳು, ವಿಚಿತ್ರ ದೇಶಗಳು, ರಾಜ್ಯಗಳು, ಪುರಾತನ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿ ಜಪ ಮತ್ತು ಹೋಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧರಾದವರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದನು; ನಂತರ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ದೇವರ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದನು. ಹೊರಬರುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದೈವಿಕ ಮಾಯೆಯಿಂದ, ಅವನು ತಾನೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ; ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಬಳಿಕ ಅವನು ಆ ಏಕಮಾತ್ರ ಸಾಗರ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕತ್ತಲಿನಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು; ತನ್ನ ಪ್ರಾಣದ ಭಯದಿಂದ ಭಾರಿ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಭಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದನು. ದೇವರ ದರ್ಶನದಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಪರಮ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದನು; ಆ ಅಚ್ಯುತಾತ್ಮನಾದ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನಲ್ಲಿ ಸಂಶಯ ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ‘ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲವೇ? ಇಲ್ಲವೇ ನಾನು ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದಾದರೂ ನನ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರಬೇಕು’ ಎಂದು ಆತನು ಯೋಚಿಸಿದನು. ‘ಇದು ಕನಸು ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ; ಸತ್ಯವೇ ಯೋಗ್ಯವಾದುದು. ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಗಾಳಿ, ಪರ್ವತಗಳು, ಭೂಮಿ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲವಾಗಿವೆ.’ ‘ಯಾವ ಲೋಕವೇ ಇದು?’ ಎಂದು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು; ಆಗ ಅವನು ಒಂದು ಪರ್ವತದಂತೆ ಭೀಮಾಕಾರದ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಆ ಪುರುಷನು ಸಾಗರದೊಳಗೆ ಮೇಘದಂತೆ ಮುಳುಗಿ, ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ಚಂದ್ರಸೂರ್ಯರಿಗೂ ಪ್ರಕಾಶ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಸಾಗರದಂತೆ ಆಳವಾದ, ಮಹಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ಆ ದೇವರನ್ನು ನೋಡಿ, ‘ಇವನು ಯಾರು? ದೇವರನ್ನು ನೋಡಲು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದವನು ಯಾರು?’ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಯೋಚಿಸಿದನು. ಆಗ, ಹಿಂದಿನಂತೆ, ಆ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ದೇವರ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲಾಯಿತು; ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಮತ್ತೆ ಆ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಪುನಃ, ಅದು ಕನಸಿನಂತಹ ದೃಷ್ಟಿಯೆಂದು ಅರಿತು, ಹಿಂದಿನಂತೆ ಭೂಮಿಯೂ, ಅರಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಚರಿಸಿದನು. ಅವನು ವಿವಿಧ ಆಶ್ರಮಗಳು, ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳು, ಯಜ್ಞವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಗುರುಗಳಿಗೆ ದಾನ ನೀಡಿದ ಯಜಮಾನರನ್ನು ನೋಡಿದನು.