ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯೋಗದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದ ಮಹಾತ್ಮನು, ಎಲ್ಲ ಸಮುದ್ರಗಳನ್ನು, ನದಿಗಳನ್ನು, ಜಲಾಶಯಗಳನ್ನು, ಹಾಗು ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ನೀರನ್ನು ಕೂಡ ಕುಡಿಯುತ್ತಾ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಅವನು ಜ್ವಾಲೆಯಂತಿರುವ ತನ್ನ ಕೈಗಳಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭೇದಿಸಿ, ಪಾತಾಳ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಅಲ್ಲಿನ ಪರಮ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪವಾದ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುವುದರಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅದೃಶ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲವೂ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ, ಕಮಲನಯನ ಪರಮಾತ್ಮನೊಳಗೆ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹರಿ, ಪ್ರಬಲವಾದ ವಾಯುವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡು, ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ಕಂಪಿಸುತ್ತಾ, ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಬಳಿಕ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹಧಾರಿಗಳು, ಐಂದ್ರಿಯ ಗುಣಗಳು, ಹಾಗು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು—ಮೂಡಣೆಯ ವಸ್ತುಗಳು, ಘ್ರಾಣೇಂದ್ರಿಯ, ದೇಹ, ಭೂಮಿಯ ಗುಣಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ, ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳೊಡನೆ, ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಾಲಿಗೆಯ ರುಚಿ, ತೇವ, ನೀರಿನ ಗುಣಗಳು; ದೃಷ್ಟಿ, ಕಣ್ಣು, ದೀಪ್ತಿ, ಅಗ್ನಿಯ ಗುಣಗಳು; ಸ್ಪರ್ಶ, ಉಸಿರು, ಚಲನೆ, ವಾಯುವಿನ ಗುಣಗಳು; ಶಬ್ದ, ಶ್ರವಣ, ಶ್ರವಣೇಂದ್ರಿಯ, ಆಕಾಶದ ಗುಣಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಚೇತನ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ; ಹೃಷೀಕೇಶನೇ ಅವುಗಳ ಆಶ್ರಯ. ಆಗ, ಆ ಭಗವಂತನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವುಗಳು, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಭೂಮಿಯ ಒಂದು ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಲಯದಿಂದ, ನೂರಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ವಲಿಸುವ ಅಗ್ನಿ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಸರ್ವಭೂತಗಳನ್ನು ದಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಅಗ್ನಿಯೇ ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಪರ್ವತಗಳು, ಮರಗಳು, ಕುರುಹುಗಳು, ಲತೆಗಳು, ಹುಲ್ಲುಗಳು, ದೇವಾಲಯಗಳು, ಪುರಾತನ ಕಟ್ಟಡಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವನ್ನು ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಬಿಟ್ಟನು. ಜಗತ್ತಿನ ಗುರು, ಲೋಕಗುರು, ಅವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ಭಸ್ಮಮಾಡಿ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ನಾಶಪಡಿಸಿದನು. ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅವನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಸಾವಿರಾರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮಳೆಗಾಲದಂತೆ ಕಪ್ಪು ಮೋಡವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡನು. ದೈವಿಕ ಜಲವನ್ನು ಅರ್ಪಣೆಯಾಗಿ ಭೂಮಿಗೆ ನೀಡಿದನು; ನಂತರ ಹಾಲಿನಂತಿರುವ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪವಾದ ಜಲವನ್ನು ಸುರಿಸಿದನು. ಶುದ್ಧ, ತಂಪಾದ ನೀರಿನಿಂದ ಭೂಮಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತು; ಆ ನೀರಿನಿಂದ ಭೂಮಿ ಹಾಲಿನಂತಾಯಿತು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಒಂದು ಸಮುದ್ರವೇ ಉಳಿದಂತೆ ಭೂಮಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡಿತು; ಮಹಾತ್ಮರೂ ಸಹ ಅನಂತಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದರು. ಸೂರ್ಯ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶ—allವು ಅಡಗಿಹೋದವು; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಲೋಕವೂ ಮರೆಯಾಗಿತು. ಅವನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮುದ್ರಗಳನ್ನೂ, ಜೀವಿಗಳೊಡನೆ ಒಣಗಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸುಟ್ಟು, ಸಂಕೋಚಗೊಳಿಸಿ, ಶಾಶ್ವತನು ಒಬ್ಬನೇ ಮಲಗಿದನು; ತನ್ನ ಪುರಾತನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು. ಯೋಗಿಯಂತೆ, ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಆ ಏಕ ಸಮುದ್ರದ ಜಲದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದನು. ಯಾವುದೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವನ ಅದೃಶ್ಯ ಅಥವಾ ದೃಶ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗದು; ಅವನು ಯಾರು, ಈ ಯೋಗವೇನು, ಯೋಗಾಧಿಪತಿ ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಅವನನ್ನು ಹಿಂದೆ, ಮುಂದೆ, ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ—ಯಾವುದೇ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಲಾಗದು; ಅವನು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಆಗ, ಆ ಭಗವಂತನು ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಜಲ, ಬೆಳಕು, ಪ್ರಾಣಿ ಅಧಿಪತಿ, ಲೋಕಾಧಾರ, ದೇವಾಧಿದೇವ, ಪಿತಾಮಹ, ವೇದಾಧಾರ, ಋಷಿ, ಸ್ವಾಮಿ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಏಕೀಕರಿಸಿ, ಅವನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಗಾಗಿ ಸ್ಥಾಪನೆ ಮಾಡಿದನು. ಈ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಸಮುದ್ರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾದಾಗ, ಆ ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಮಲಗಿದ್ದನು; ಆ ಹಂಸನೇ ನಾರಾಯಣನು. ಆ ಮಹಾಕತ್ತಲಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆ ವಿಶಾಲ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಕಮಲನಯನ, ಬಲವಂತನು, ಅವಿನಾಶಿ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ಅಧೀನದಲ್ಲಿರುವ ಕತ್ತಲಿನಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿ, ಸಾತ್ವಿಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು; ಅಲ್ಲಿ ಆ ತತ್ತ್ವ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಪರಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು; ಆ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಿಸಲಾದಂತೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. ಯಜ್ಞವೇ ಪುರುಷನೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು; ಪುರುಷನೆಂದು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕರೆಯಲಾಗಿದೆಯೋ, ಅವನೇ ಪರಮ ಪುರುಷ. ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಹೋತ್ರಾದಿಗಳು, ಈ ಭಗವಂತನ ಬಾಯಿಂದಲೇ ಉತ್ಭವಿಸಿದರು. ಮೊದಲ ಬಾಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ, ಉದ್ಗಾತೃ, ಸಾಮಗ, ಹೋತ್ರ, ಹಾಗು ಅವನ ಕೈಗಳಿಂದ ಅಧ್ವರ್ಯು ಜನಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಛಾಂಸಿನ್, ಎಲ್ಲ ಸ್ತೋತ್ರರು, ಮತ್ತು ಅವನ ಗುದದ ಭಾಗದಿಂದ ಮೈತ್ರಾವರುಣ, ಪ್ರತಿಷ್ಠಾತೃ ಕೂಡಾ ಉದ್ಭವಿಸಿದರು. ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಹಾರ್ತೃ, ಪೊತ್ರ, ಕೈಗಳಿಂದ ಅಗ್ನಿಧ್ರ, ಯಾಜ್ಞಿಕ ಉನ್ನೇತ್ರರು ಜನಿಸಿದರು. ತೊಡೆಯಿಂದ ಅಚ್ಚಾವಾಕ, ಸಾಮಗಿನ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯರು ಉದ್ಭವಿಸಿದರು. ಈ ರೀತಿ, ಭಗವಂತನು ಈ ಹದಿನಾರು ಯಜ್ಞಕರ್ತೃಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ಭಗವಂತನು ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳಿಗೆ ಪರಮ ಹೋತ್ರರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ನಂತರ ಆ ಮಹಾಯೋಗಿ, ಯಜ್ಞ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದನು. ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳು, ಅವುಗಳ ಅಂಗಗಳು, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ಮತ್ತು ವಿಧಿಗಳು—allವು ಅವನು ಏಕಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದಾಗ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು. ಈಗ ಕೇಳಿ: ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಭಗವಂತನಿಂದ ನುಂಗಲ್ಪಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಅವನ ಹೊಟ್ಟೆಯೊಳಗೆ ವಾಸಮಾಡಿದನು. ಅನೇಕ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಆಯುಷ್ಯವಿದ್ದ ಆ ಮಹಾತ್ಮನು, ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾ, ಭೂಮಿಯ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಪರ್ವತಿಸಿದನು. ಅವನು ಪವಿತ್ರ ಆಶ್ರಮಗಳನ್ನು, ದೇವತೆಗಳ ನಿವಾಸಗಳನ್ನು, ವಿಚಿತ್ರವಾದ ದೇಶಗಳನ್ನು, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು, ಪುರಾತನ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಕಂಡನು. ಜಪ ಮತ್ತು ಹೋಮಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತರಾದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಶಾಂತ ಹಾಗೂ ಶುದ್ಧರಾದ ಮಹಾತ್ಮರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದನು. ನಂತರ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಆ ಭಗವಂತನ ಬಾಯಿಂದ ಹೊರಬಂದನು. ಹೊರಬರುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದೈವಿಕ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ; ಅವನ ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ, ಅವನು ಒಂದು ಸಮುದ್ರವನ್ನೂ, ಜಗತ್ತನ್ನೂ ಕಂಡನು.