ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನ ದಿನದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ಭಕ್ತನು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ, ಗುರುವು ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧವಾದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಂಡಲವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ, ಆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ವಿವಿಧ ಶುಭಚಿಹ್ನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಹದಿನಾರು ದಳಗಳಿರುವ ಅಥವಾ ಒಂಬತ್ತು ನಾಡಿಗಳಿರುವ ಕಮಲವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಬೇಕು. ಅಥವಾ, ಎಂಟು ದಳಗಳಿರುವ ಕಮಲವನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶ್ವೇತವಸ್ತ್ರದಿಂದ ಶಿಷ್ಯರ ಕಣ್ಣನ್ನು ಕಟ್ಟಬೇಕು. ಅಕ್ಷರಕ್ರಮದಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಶಿಷ್ಯನು ಹೂವಿನೊಂದಿಗೆ ಒಳಗೆ ಬರಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಯು ಒಂಬತ್ತು ಕೇಂದ್ರಗಳಿರುವ ಮಂಡಲವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವಾಗ, ಬಣ್ಣದ ಪುಡಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಬೇಕು. ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವಾಗ ಮೊದಲು ಇಂದ್ರನನ್ನು, ನಂತರ ಇಂದ್ರಾಣಿಯನ್ನು, ನಂತರ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ಹಾಗೂ ದಿಕ್ಕುಗಳ ಪಾಳಿಗಾರರನ್ನು ಕೂಡ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಕೂಡ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅಗ್ನಿಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಯಮನನ್ನು, ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ನಿರೃತಿಯನ್ನು, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ವರుణನನ್ನು, ಉತ್ತರ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ವಾಯುವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಧನದನನ್ನು, ಈಶಾನ್ಯದಲ್ಲಿ ರುದ್ರನನ್ನು, ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಕಲಶವನ್ನು, ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಸಮಿದ್ವಾಹನವನ್ನು ಇರಿಸಬೇಕು. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಹಂಸವನ್ನು, ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಸೂಪವನ್ನು, ಆಗ್ನೇಯದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಕುಂಡವನ್ನು, ನೈಋತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾದುಕೆಯನ್ನು ಇರಿಸಬೇಕು. ವಾಯವ್ಯದಲ್ಲಿ ಯೋಗಪಟ್ಟವನ್ನು, ಈಶಾನ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಾರವನ್ನು ಇರಿಸಬೇಕು. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು, ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ರವಿಯನ್ನು, ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳನ್ನು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಮಲೋತ್ಪನ್ನನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು, ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಸಾವಿತ್ರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಕಮಲಚಿಹ್ನೆಯ ಗಾಯತ್ರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಋಗ್ವೇದವನ್ನು, ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಯಜುರ್ವೇದವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಸಾಮವೇದವನ್ನು, ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಅಥರ್ವಣವೇದವನ್ನು ಇರಿಸಬೇಕು. ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ಛಂದಸ್ಸು, ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯಗಳನ್ನೂ ಕೂಡ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಇತರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಇಂದ್ರನ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಇಡಬೇಕು. ಪೂರ್ವದ ದಳದಲ್ಲಿ ಬಲನನ್ನು, ದಕ್ಷಿಣದ ದಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನನನ್ನು, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಅನಿರುದ್ಧನನ್ನು, ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ವಾಸುದೇವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ವಾಮದೇವನನ್ನು, ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಸದ್ಯೋಜಾತನನ್ನು, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಈಶಾನನನ್ನು, ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ತತ್ಪುರುಷನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಅಘೋರನನ್ನು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪೂಜಿಸಬೇಕು—ಇದು ಮಂಡಲಪೂಜೆಯ ಕ್ರಮ. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಭಾಸ್ಕರನನ್ನು, ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ದಿವಾಕರನನ್ನು, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾಕರನನ್ನು, ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಬ್ರಹ್ಮನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿ, ಮಂಡಲದ ಎಂಟು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಕಲಶಗಳನ್ನು ಇಡಬೇಕು. ಒಂಬತ್ತನೆಯದಾಗಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕಲಶವನ್ನು ಇಡಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮಕಲಶದಿಂದ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಬಯಸುವವನಿಗೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಬೇಕು. ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಬಯಸುವವನಿಗೆ ವೈಷ್ಣವ ಕಲಶದಿಂದ, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಇಂದ್ರಕಲಶದಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಬೇಕು. ಧನಬಲಕ್ಕಾಗಿ ಅಗ್ನಿಕಲಶದಿಂದ, ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಜಯಿಸುವ ವಿಧಿಗೆ ಯಮಕಲಶದಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಬೇಕು. ದುಷ್ಟನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ನೈಋತಿಕಲಶ, ಪಾಪಶೀಘ್ರನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ವರుణಕಲಶದಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಬೇಕು. ದೇಹಾರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ವಾಯುಕಲಶದಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ, ಸಂಪತ್ತಿನ ವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಕುಬೇರವಿಧಿಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ರುದ್ರಕಲಶ ಬಳಸಬೇಕು. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಪಾಲಕಲಶಗಳಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿದಾಗ, ಮಾನವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ, ಅಥವಾ ತಕ್ಷಣ ರಾಜನಂತೆ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಲೋಕಪಾಲಕರನ್ನು ಅವರ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅವರವರ ಹೆಸರಿನಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಕಲಶಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ಲೋಕಪಾಲಕರನ್ನು ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದ ನಂತರ, ಪರೀಕ್ಷಿತವಾದ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡವರನ್ನು ಒಳಗೆ ಕರೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ ಅಥವಾ ವಾಯುವಿನಿಂದ ಶೀತಲಗೊಳಿಸಿ, ಸೋಮದಿಂದ ತಂಪುಮಾಡಿ, ನಂತರ ಅವರನ್ನು ವ್ರತಗಳಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು, ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು, ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನಿಂದಿಸಬಾರದು. ಇಂದ್ರ, ಆದಿತ್ಯ, ಅಗ್ನಿ, ಲೋಕಪಾಲಕರು, ಗ್ರಹಗಳು, ಗುರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಿತರಾದ ಮಹರ್ಷಿಗಳನ್ನು ನಿಂದಿಸಬಾರದು. ಈ ರೀತಿ ವ್ರತೋಪದೇಶ ನೀಡಿ, ನಂತರ ಹೋಮ ಮಾಡಬೇಕು: "ಓಂ, ಸರ್ವರೂಪಾಯ ಬ್ರಹ್ಮಣೇ ನಮಃ, ಹುಂ ಫಟ್ ಸ್ವಾಹಾ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಬೇಕು. ಹದಿನಾರು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಜ್ವಲಂತ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಮದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಗರ್ಭಾಧಾನದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಿಗಳನ್ನೂ ಹೋಮದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಮೂರು ವ್ಯಾಹೃತಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ದೇವದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ, ಹೋಮದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಿತನು ಗುರುವಿಗೆ ದಕ್ಷಿಣೆ ನೀಡಬೇಕು. ಗುರುವಿಗೆ, ರಾಜನೇ, ಆನೆ, ಕುದುರೆ, ವಾಹನ, ರಥ, ಬಂಗಾರ, ಧಾನ್ಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಶಕ್ತಿಗನುಸಾರವಾಗಿ ನೀಡಬೇಕು. ಇತರರು ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಜೋಡಿ, ಬಂಗಾರ ಸಹಿತ, ಗುರುವಿಗೆ ನೀಡಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಮಾಡಿದರೆ ಅಪಾರವಾದ ಪುಣ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿವರಿಸಲಾಗದು. ದೀಕ್ಷಿತನಾಗಿ ಪದ್ಯ ಪುರಾಣವನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ವೇದ, ಪುರಾಣ, ಎಲ್ಲ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪುಷ್ಕರ, ತೀರ್ಥ, ಪ್ರಯಾಗ, ಸಿಂಧು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಪಠಿಸಿದ ಫಲ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ದೇವಹ್ರದ, ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಾರಾಣಸಿಯಲ್ಲಿ ಪಠಿಸಿದ ಫಲವೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಹಣ ಅಥವಾ ಸಂಕ್ರಮಣದಲ್ಲಿ ಪಠಿಸಿದ ಫಲವೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕಂಡಂತೆ ಶತಗುಣ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಬಯಸಿದರೆ ಅನೇಕ ಕಾಮನೆಗಳು ನೆರವೇರುತ್ತವೆ. ದೀಕ್ಷಿತನಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ ಪದ್ಯ ಪುರಾಣವನ್ನು ಕೇಳುವವನಿಗೆ ದೇವತೆಗಳೂ ತಪಸ್ಸುಮಾಡಿ ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ: "ನಾವು ಯಾವಾಗ ಭಾರತಖಂಡದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿ, ಯಾವಾಗ ದೀಕ್ಷಿತರಾಗಿ ಪದ್ಯ ಪುರಾಣವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇವೋ?" "ನಾವು ಯಾವಾಗ ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹದಿನಾರು ಪದ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಆ ಪರಮಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸೇರುತ್ತೇವೋ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಮರಳುವ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ?