अथ पर्यचरत्तत्र क्लिश्यमानान्हि तानृषीन्। दृष्ट्वा राजा विषादार्त्तः प्रोवाचेदं वचस्तदा
उस समय उन ऋषियों को कष्ट में देखकर राजा बहुत दुखी हुआ, उनके पास गया और यह वचन कहा—
राजोवाच। प्रतिग्रहो ब्राह्मणानां दृष्टा वृत्तिरनिंदिता। तस्मात्प्रतिग्रहान्मत्तो गृह्णीध्वं मुनिसत्तमाः
राजा ने कहा— ब्राह्मणों के लिए दान लेना एक स्वीकृत और निष्कलंक आचरण है; इसलिए, हे श्रेष्ठ मुनियों, मुझसे दान स्वीकार कीजिए।
वरान्ग्रामान्व्रीहियवान्रसान्रत्नानि कांचनं। गाश्च धेनूश्च तत्सर्वं मा मांसं पचत द्विजाः
गाँव, चावल, जौ, भोजन, रत्न, सोना, गायें और दुधारू गायें—यह सब मैं देता हूँ; हे द्विजों, मांस मत पकाइए।
ऋषय ऊचुः। राजन्प्रतिग्रहो घोरो मध्वास्वादो विषोपमः। तज्जानतां नः कस्मात्त्वं कुरुषे सम्प्रलोभनं
ऋषियों ने कहा— राजन, दान लेना बहुत भयानक है; मधु का स्वाद भी विष के समान होता है। जब आपको यह पता है, तो हमें क्यों लोभ में डालते हैं?
दशसूना समश्चक्री दशचक्रिसमो ध्वजी। दशध्वजिसमा वेश्या दशवेश्यासमो नृपः
जो दस जनों की हत्या करता है, वह रथी के समान है; दस रथियों का हत्यारा ध्वजधारी के समान है; दस ध्वजधारियों के बराबर एक वेश्या है; और दस वेश्याओं के बराबर एक राजा है।
दशसूना सहस्राणि यो वाहयति शौंडिकः। तेन तुल्यस्ततो राजा घोरस्तस्य प्रतिग्रहः
जो कसाई हजारों पशुओं को मारता है, वह राजा के समान है; इसलिए, उससे दान लेना अत्यंत भयानक है।
यो राज्ञः प्रतिगृह्णाति ब्राह्मणो लोभमोहितः। तामिस्रादिषु घोरेषु नरकेषु स पच्यते
जो ब्राह्मण लोभ और मोह में आकर राजा से दान स्वीकार करता है, वह घोर नरकों में, जैसे तामिस्र आदि में, कष्ट भोगता है।
तद्गच्छ कुशलं तेस्तु सह दानेन पार्थिव। अन्येषां दीयतामेतदित्युक्त्वा ते वनं ययुः
हे भाग्यशाली राजा, अब तुम अपने दान के साथ चले जाओ; यह दान किसी और को दे दो—ऐसा कहकर वे लोग वन की ओर चले गए।
अथ राज्ञःसमादेशात्तत्र गत्वाथ मंत्रिणः। उदुंबराणि व्यकिरन्हेमगर्भाणि भूतले
फिर राजा के आदेश से मंत्री वहाँ गए और उन्होंने सोने से भरे हुए उडुम्बर के फल भूमि पर बिखेर दिए।
ततो ह्यन्नं विचिन्वंतो गृह्णंश्चोदुंबराण्यपि। गुरूणि हि विदित्वा तु न ग्राह्याण्यत्रिरब्रवीत्
जब वे लोग भोजन खोजते हुए उडुम्बर के फल भी लेने लगे, तब अत्रि ने यह जानकर कि वे भारी हैं, कहा कि इन्हें नहीं लेना चाहिए।
अत्रिरुवाच। नास्महे मूढविज्ञाना नास्महे मंदबुद्धयः। हैमानीमानि जानीमः प्रतिबुद्धाः स्म ज्ञानिनः
अत्रि ने कहा—हम न तो मूर्ख हैं, न ही मंदबुद्धि; हम जानते हैं कि ये सोने के हैं, क्योंकि हम जागरूक और ज्ञानी हैं।
इहैवेदं वसुप्रीत्यै प्रेत्य वैकुंठितोदयं। तस्मान्न ग्राह्यमेवैतत्सुखमानंत्यमिच्छता
यह धन इसी जीवन में सुख के लिए है, पर मरने के बाद यह वैकुण्ठ की ओर ले जाता है; इसलिए जो सच्चा सुख चाहता है, उसे इसे स्वीकार नहीं करना चाहिए।
शतेनगुणितं निष्कं सहस्रेण समन्वितम्। यश्चान्यतः प्रतीच्छेत्स पापिष्टां लभते गतिम्
जो कोई सौ गुना बढ़ा हुआ और हजार से जुड़ा हुआ एक निस्क भी कहीं और से लेता है, वह सबसे पापमय गति को प्राप्त करता है।
यत्पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः। नूनं नैकस्य पर्याप्तमिति मत्वा शमं व्रजेत्
धरती पर जितना भी चावल, जौ, सोना, पशु और स्त्रियाँ हैं, वह एक व्यक्ति के लिए भी पर्याप्त नहीं है—ऐसा समझकर संतोष करना चाहिए।
वसिष्ठ उवाच। तपसां संचयो यस्य द्रव्याणां यस्य संचयः। तपःसंचय एवेह विशिष्टो धनसंचयात्
वसिष्ठ ने कहा—किसी के पास तप का संचित होता है, किसी के पास धन का; लेकिन इस संसार में तप का संचित धन के संचित से श्रेष्ठ है।
त्यजतः संचयान्सर्वान्यांति नाशमुपद्रवाः। नहि संचयवान्कश्चिद्दृश्यते निरुपद्रवः
जब कोई सब प्रकार के संग्रह छोड़ देता है, तब उसके कष्ट मिट जाते हैं; क्योंकि संग्रह करने वाला कोई भी व्यक्ति बिना कष्ट के नहीं रहता।
यथायथा न गृह्णाति ब्राह्मणोऽसत्प्रतिग्रहम्। तथा तस्य हि संतोषाद्ब्राह्मं तेजो विवर्द्धते
जितना-जितना ब्राह्मण अनुचित दान स्वीकार नहीं करता, उतना ही संतोष से उसका ब्राह्मण तेज बढ़ता है।
अकिंचनत्वं राज्यं च तुलया समतोलयत्। अकिंचनत्वमधिकं राज्यादपि हितात्मनः
उसने दरिद्रता और राज्य को तराजू में तौला; आत्मा का हित चाहने वाले के लिए दरिद्रता, राज्य से भी बढ़कर है।
कश्यप उवाच। अनर्थो ब्राह्मणस्यैष यस्त्वर्थनिचयो महान्
कश्यप ने कहा—ब्राह्मण के लिए बहुत अधिक धन का संग्रह ही सबसे बड़ा अनर्थ है।
अर्थैश्वर्यविमूढो हि श्रेयसो भ्रश्यते द्विजः। अर्थसंपद्विमोहाय विमोहो नरकाय च
जो ब्राह्मण धन की संपत्ति में मोहित हो जाता है, वह श्रेष्ठता से गिर जाता है; धन की अधिकता मोह और नरक का कारण बनती है।
तस्मादर्थमनर्थाख्यं श्रेयोर्थी दूरतस्त्यजेत्। यस्य धर्मार्थमर्थेहा तस्यानीहा गरीयसी
इसलिए जो कल्याण चाहता है, उसे दूर से ही धन, जो अनर्थ कहलाता है, त्याग देना चाहिए; जिसके लिए धर्म के लिए धन की इच्छा है, उसके लिए न चाहना ही श्रेष्ठ है।
प्रक्षालनाद्धि पंकस्य दूरादस्पर्शनं वरं। योर्थेन साध्यते धर्मः क्षयिष्णुः स प्रकीर्तितः
जैसे कीचड़ को धोने से अच्छा है कि उसे दूर से ही न छुएं; वैसे ही जो धर्म धन से प्राप्त होता है, वह नश्वर माना गया है।
यः परार्थे परित्यागः सोक्षयो मुक्तिलक्षणः। भरद्वाज उवाच। जीर्यंति जीर्यतः केशा दंता जीर्यंति जीर्यतः
जो दूसरे के लिए त्याग किया जाता है और जिसमें हानि भी होती है, वही मुक्ति का चिन्ह है। भरद्वाज ने कहा—जैसे-जैसे उम्र बढ़ती है, वैसे-वैसे बाल और दाँत गिरते हैं।
धनाशा जीविताशा च जीर्यतोऽपि न जीर्यति। चक्षुः श्रोत्रे च जीर्येते तृष्णैका निरुपद्रवा२५० 1.19.
धन की इच्छा और जीवन की इच्छा, उम्र बढ़ने पर भी नहीं मिटती; आँखें और कान तो बूढ़े हो जाते हैं, पर तृष्णा ही बिना कष्ट के बनी रहती है।
सूच्या सूत्रं यथा वस्त्रे समानयति सूचकः। तद्वत्संसारसूत्रं हि तृष्णासूच्योपनीयते
जैसे दर्ज़ी सुई से कपड़े में धागा डालता है, वैसे ही संसार का धागा तृष्णा की सुई से पिरोया जाता है।
यथा शृंगं रुरोः काये वर्द्धमाने च वर्द्धते। अनंतपारा दुष्पूरा तृष्णा दुःखशतावहा
जैसे किसी जानवर के शरीर पर सींग बढ़ता है और शरीर के साथ-साथ बढ़ता ही जाता है, वैसे ही तृष्णा अनंत, कभी न भरने वाली और सैकड़ों दुख देने वाली होती है।
अधर्मबहुला चैव तस्मात्तां परिवर्जयेत्। गौतम उवाच। संतुष्टः को न शक्नोति फलैश्चाप्यतिवर्तितुम्
क्योंकि उसमें अधर्म भरा है, इसलिए उसे छोड़ देना चाहिए। गौतम ने कहा— जो संतुष्ट है, वह कर्मों के फल को भी पार कर सकता है, इसमें कौन असमर्थ है?
लुब्धइंद्रियलौल्येन संकटान्यवगाहते। सर्वत्र संपदस्तस्य संतुष्टं यस्य मानसं
जिसके इंद्रियें लालच और चंचलता में डूबी रहती हैं, वह हमेशा मुश्किलों में फँसता है; लेकिन जिसका मन संतुष्ट है, उसे हर जगह सुख-समृद्धि मिलती है।
उपानद्गूढपादस्य तस्य चर्मावृतेव भूः। संतोषामृततृप्तानां यत्सुखं शांतचेतसां
जिसके पाँव चप्पल से ढँके हैं, उसके लिए जैसे पूरी धरती चमड़े से ढँकी है; वैसे ही जो संतोष रूपी अमृत से तृप्त और शांतचित्त हैं, उन्हें सच्चा सुख मिलता है।
कुतस्तद्धनलुब्धानामितश्चेतश्च धावताम्। असंतोषः परं दुःखं संतोषः परमं सुखम्
धन के लोभी और जिनका मन इधर-उधर दौड़ता रहता है, उन्हें ऐसा सुख कहाँ मिल सकता है? असंतोष सबसे बड़ा दुख है, और संतोष सबसे बड़ा सुख।