का युक्तिर्ब्रूहि तां कांते तितीर्षुर्दुःखसागरम् । वर्षाभ्वी तद्वचः श्रुत्वा प्राहेति विनयान्विता
'कोई उपाय हो तो बताओ, प्रिये, क्योंकि मैं इस दुख के सागर को पार करना चाहता हूँ।' मेंढक की पत्नी ने विनम्रता से यह सुनकर उत्तर दिया—
वर्षाभ्व्युवाच- दुःखं न शक्यते सोढुं स्वामिन्नेतद् द्रुतं कुरु । ततस्तौ दंपती विप्र स्मृत्वा गंगां शुभप्रदाम्
मेंढक की पत्नी बोली—'यह दुख सहना संभव नहीं है, स्वामी, इसे शीघ्र करो।' तब, हे ब्राह्मण, उस दंपती ने शुभफलदायिनी गंगा को याद किया।
सहसा चक्रतुर्यात्रां मरणायोपहर्षितौ । अथैतौ पथि गच्छंतौ चिरकालं बुभुक्षितौ
अचानक दोनों बड़े प्रसन्न होकर यात्रा पर निकल पड़े, लेकिन बहुत देर तक चलते-चलते उन्हें भूख लग आई।
अपश्यत्पापकृत्क्ष्वेडः कालसर्पो भयंकरः । कालसर्प्प उवाच- दर्दुरौ पापिनौ येथाः प्राप्तकालौ युवां ततः
तभी एक पापी, डरावना और फुफकारता कालसर्प उनके सामने आ गया। कालसर्प बोला— 'तुम दोनों पापी मेंढक अपने समय पर यहाँ आ पहुँचे हो।'
अथ नूनं भक्षितव्यौ क्षुधितेन मया युवाम् । ततस्तावतिसंत्रस्तौ दंपती दुःखभागिनौ
'अब मैं भूखा हूँ, इसलिए तुम्हें दोनों को खाना ही पड़ेगा।' यह सुनकर वे पति-पत्नी बहुत डर गए और दुःख में पड़ गए—
इत्यूचतुर्वचो भक्त्या कालसर्पं पुरोगतम् । नास्ति मृत्युभयं सर्प स्वल्पमप्यावयोर्हृदि
उन्होंने सामने खड़े कालसर्प से भक्ति-भाव से कहा, 'हे सर्प, हमारे दिल में मृत्यु का कोई डर नहीं है।'
अहमासं पुरा राजा सत्यधर्माह्वयः क्षितौ । इयं च विजया नाम महिषी संस्थिता मम
'मैं पहले धरती पर सत्यधर्म नाम का राजा था, और यह मेरी पत्नी विजय है, जो सदा मेरे साथ रही।'
मया दुरात्मना मोहान्नितः शरणं गतः ?। तेनैव कर्मणा भुक्तं चिरं दुःखं यमालये
'मैंने मोह में पड़कर, बुरी बुद्धि से यहाँ शरण ली थी; उसी कर्म के कारण मैंने यमलोक में बहुत समय तक दुःख भोगा।'
भोक्तुं स्वकर्मणः शेषं भेकयोनौ स्त्रिया सह । सोऽहं यातोऽस्मि पापेन कृतं कर्म न मुंचति
'अपने बाकी बचे कर्म को भोगने के लिए मैं अपनी पत्नी के साथ मेंढक योनि में आया हूँ; मैं यहाँ अपने पाप के कारण पहुँचा हूँ, किया हुआ कर्म कभी छूटता नहीं।'
सत्यमावां जिगमिषू परमं धाम पन्नग । व्रजावो जाह्नवीतीरं शरीरत्यागहेतवे
'सचमुच, हे सर्प, हम दोनों परम धाम जाना चाहते हैं; चलो, गंगा के किनारे चलें, वहीं शरीर त्याग देंगे।'
त्यजाविवेकतां सर्प नरकक्लेशदायिनीम् । आवां संखाद्य भवतो भविष्यति सुखं कियत्
'हे सर्प, अज्ञान को छोड़ दो, जो नरक का दुःख देती है; अगर तुम हमें खा भी लोगे, तो तुम्हें कितना सुख मिलेगा?'
आवयोर्हृदये विष्णुस्तवापि हृदये हरिः । अतएव त्वया सार्द्धं शत्रुता का भुजंगम
'हमारे दिल में विष्णु हैं, और तुम्हारे हृदय में भी हरि हैं; फिर, हे सर्प, हमारे बीच शत्रुता कैसी?'
प्राणिहिंसा न कर्तव्या कदापि च विचक्षणैः । क्रियतेऽपि च तद्धिंसां विदधाति स्वयं विधिः
'बुद्धिमान कभी भी प्राणियों को कष्ट नहीं देते; और अगर ऐसा होता भी है, तो वह सब विधाता की इच्छा से ही होता है।'
आयुः पुत्राश्च दाराश्च संपदश्च यशांसि च । हिंसां दत्वा मनुष्याणां हरेद्दुष्टो विधिः स्वयम्
'आयु, संतान, पत्नी, धन और यश— ये सब विधाता खुद ही छीन लेते हैं, जब कोई मनुष्य हिंसा करता है।'
किं जपैः किं तपोभिर्वा किं दानैः किमु चाध्वरैः । हिंसेति वर्णद्वितयं यस्यास्ति हृदये सदा
'जिसके दिल में हमेशा 'हिंसा' के दो अक्षर बसे हों, उसके लिए जप, तप, दान या यज्ञ का क्या लाभ?'
यः प्राणिहिंसको मर्त्यः स एव हरिहिंसकः । सर्वप्राणिशरीरस्थो भगवान्कमलापतिः
'जो मनुष्य प्राणियों को कष्ट देता है, वह सचमुच हरि को ही दुखी करता है, क्योंकि लक्ष्मीपति भगवान सभी प्राणियों के शरीर में निवास करते हैं।'
आत्मानं बहुधा सृष्ट्वा भगवान्भूतभावनः । संसारकौतुकागारे क्रीडेच्छिशुरिव स्वयम्
'भगवान ने खुद को अनेक रूपों में रचकर, इस संसार रूपी रंगमंच में अपनी इच्छा से बालक की तरह खेल किया है।'
शरीरिणः शरीरं हि निलयः परमात्मनः । परमात्मा स्वयं विष्णुरतो हिंसां विवर्जयेत्
'सभी प्राणियों का शरीर वास्तव में परमात्मा का निवास है; परमात्मा स्वयं विष्णु हैं, इसलिए हिंसा से बचना चाहिए।'
परप्राणविनाशेन चात्मतुष्टिर्विधीयते
दूसरे के प्राण नष्ट करने से ही अपना सुख प्राप्त होता है।
क्षणं स्यादात्मनस्तुष्टिरन्यस्य प्राणसंक्षयः । चरित्रमेतल्लोकानामत्यद्भुतमिव क्षितौ
किसी और के प्राण जाने से अपने मन को एक पल के लिए भले ही संतोष मिल जाए, लेकिन धरती पर लोगों का यह आचरण सचमुच बहुत ही आश्चर्यजनक है।
आत्मतृप्तिं प्रकुर्वंति परं हत्वातियत्नतः । धीमान्नात्मपरिज्ञानं कदाचित्कुरुते नहि
जो लोग दूसरों को बड़ी मेहनत से मारकर केवल अपनी तृप्ति चाहते हैं, वे कभी भी सच्चा आत्मज्ञान या दूसरों का सही ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते।
अहं विष्णुरसौविष्णुरिति चेतसि भावयेत् । परदुःखेन यो दुःखी सुखी यश्च परश्रिया
मन में यह भावना करनी चाहिए कि 'मैं विष्णु हूँ, वह भी विष्णु है'; जो दूसरों के दुःख से दुःखी होता है और दूसरों की समृद्धि में खुश होता है—
संसारेऽस्मिन्स विज्ञेयः साक्षादेव हरिः स्वयम् । धिगस्तु तत्सुखं नॄणां मोहवंचितचेतसाम्
इस संसार में वही व्यक्ति साक्षात् हरि के समान समझा जाना चाहिए; लेकिन जिनका मन मोह में फँसकर भटका हुआ है, उनके सुख पर धिक्कार है।
परहिंसाविधानेन सुखं यत्स्याद्भुजंगम । सुखानि वापि दुःखानि दीयंते यानि जंतवे
हे सर्प, जो सुख दूसरों को कष्ट देकर या जीवों को सुख-दुःख देकर मिलता है—
अचिरेणैव तानि स्म लभंते भुवि मानवाः । तस्माद्धिंसां परित्यज्य भुजंगम सुखी भव
मनुष्य इन्हें इस धरती पर बहुत जल्दी पा लेते हैं; इसलिए, हे सर्प, हिंसा छोड़कर सुखी बनो।
त्वयि प्रसन्ने गच्छावः पारं दुःखमहोदधेः । सर्प उवाच- यदा स्यात्परहिंसायां नूनं मे नातिपातकम्
जब आप प्रसन्न होंगे, तब हम दुःख के इस विशाल समुद्र को पार कर लेंगे। सर्प ने कहा— यदि दूसरों को कष्ट देना मेरे लिए कोई बड़ा पाप नहीं है—
तदा कथमहो सृष्टै वेधसा भक्ष्यभक्षकौ । परहिंसा न कर्तव्या सत्यमेतत्त्वयोदितम्
तो फिर सृष्टिकर्ता ने खाने वाले और खाए जाने वाले को क्यों बनाया? दूसरों को कष्ट देना उचित नहीं है, आपने जो कहा वह सत्य है।
किंतु सर्वेषु भक्ष्येषु हिंसा संभाव्यते नहि । नारायणो विश्वरूपः सत्यमेतन्न संशयः
लेकिन सभी खाने योग्य वस्तुओं में हिंसा नहीं होती; नारायण सर्वरूप हैं, यह सत्य है, इसमें कोई संदेह नहीं।
भक्ष्यभक्षकसंयुक्तं स्वयमेव ससर्ज ह । सृजति स्वयमात्मानमात्मानं रक्षति स्वयम्
उन्हीं ने स्वयं खाने वाले और खाए जाने वाले दोनों को एक साथ बनाया; वे स्वयं अपनी सृष्टि करते हैं और स्वयं ही उसकी रक्षा भी करते हैं।
आत्मानं स्वयमेवात्ति सृष्टिरेवंविधा हरेः । शक्तोऽहं किं युवां हंतुं कालरूपी स्वयं विधिः
वह स्वयं ही अपने को खाता है; हरि की सृष्टि ऐसी ही है। मैं सक्षम हूँ—लेकिन तुम्हें मारने के लिए मैं क्या कर सकता हूँ? विधाता स्वयं ही समय का रूप है।