औष्ट्रमेकशफक्षीरं मार्गमाजं नृसंभवम् । विवत्सासंधिनीक्षीरं लवणं चैव योगि यत्
ऊँट का दूध, एक खुर वाले पशु का दूध, जंगली जानवर का दूध, स्त्री का दूध, मरी हुई बछड़ी वाली गाय का दूध और नमक — हे योगी! इनका त्याग करना चाहिए।
नालिकेररसं कांस्ये ताम्रे मधु च सीसके । काचे तक्रं करंभांश्च घृताक्तान्नैव कारयेत्
नारियल पानी कांसे के बर्तन में, शहद सीसे के बर्तन में, छाछ काँच के बर्तन में और घी मिले भोजन कांसे के बर्तन में नहीं बनाना चाहिए।
होमं तु मृण्मये पात्रे पुरोडाशं तु राजते । न सेवेत परं लोके शुभार्थी तु विचक्षणः
हवन मिट्टी के पात्र में और पवित्र पकवान चाँदी के पात्र में करना चाहिए; शुभ की इच्छा रखने वाला बुद्धिमान मनुष्य अन्य किसी पात्र का उपयोग न करे।
पात्रांतश्चूर्णलेपोऽपि तत्र भक्षणमेव च । क्रमुकस्य तथा भक्षश्चूर्णपत्रस्य चैव हि
पात्र के भीतर चूर्ण लगाना, वहीं भोजन करना, सुपारी और पत्ते का चूर्ण खाना — इन सबका भी त्याग करना चाहिए।
क्रमुकस्यापि पक्वस्य भक्षणं क्रमियोगिनः । पायसे लवणं चैव केवलं च करार्पितम्
पकाई हुई सुपारी खाना, खीर में नमक डालना या हाथ में सीधा रखा भोजन खाना — शुद्धता चाहने वाले को इनसे भी बचना चाहिए।
सिंधुसौराष्ट्रकांबोजमागधेषु च सिंहले । न दोषाय भवेत्तत्र क्षीरं च लवणान्वितम्
सिंधु, सौराष्ट्र, कंबोज, मगध और सिंहल में दूध में नमक मिलाना दोष नहीं माना जाता।
क्षीराणि च समस्तानि लवणानि च योगतः । देशेष्वन्येषु दोषाय पाने चैवेह संशयः
लेकिन अन्य प्रदेशों में दूध और नमक मिलाकर पीना दोष माना गया है, और यहाँ उसके पीने में भी संदेह है।
किमत्र बहुनोक्तेन सद्भिर्निंद्यं विवर्जयेत् । शंभुरुवाच- एवं तस्य वचः श्रुत्वा ब्राह्मणस्य महात्मनः
इस विषय में अधिक कहने की क्या आवश्यकता? सज्जनों को निंदनीय बातों से बचना चाहिए। शंभु बोले— उस महात्मा ब्राह्मण की बात सुनकर,
स्वमेव भवनं गत्वा चिंतयामास दुःखितः । रात्रौ मृत्युर्दिवा चेति न जानाति महानपि
वह अपने घर गया और दुखी होकर सोचने लगा— रात में मृत्यु आएगी या दिन में, यह बड़े-बड़े लोग भी नहीं जानते।
परलोके सुखं दुःखमिह भोगविनोदनम् । क्रिमिकीटमनुष्याद्यैः सुख दुःखैः पृथक्पृथक्
परलोक में सुख-दुख है, यहाँ भोग और मनोरंजन; कीड़े, पतंगे, मनुष्य आदि को सुख-दुख अलग-अलग रूप में मिलते हैं।
प्रतिजीवंतु हेतूनां भेदोऽपि सुविनिश्चयः । एकस्यापि हि जीवस्य नास्ति चैकविधा स्थितिः
हर जीव के लिए सुख-दुख के कारण अलग-अलग होते हैं; एक ही जीव के लिए भी एक जैसी स्थिति नहीं रहती।
जन्मकाले महाऽज्ञानं शैशवेत्यल्पबोधनम् । स्खलत्पदेल्पविज्ञानं बाल्ये चाल्पं तथैव च
जन्म के समय घोर अज्ञान होता है, शैशव में थोड़ी समझ, बाल्यावस्था में लड़खड़ाते कदमों के साथ थोड़ी-सी बुद्धि होती है।
कौमारे क्रीडनरतिर्यौवने विषयोषितम् । यौवने विनिवृत्ते तु द्रव्यसंपादनेषणा
किशोरावस्था में खेल-कूद में मन लगता है, युवावस्था में विषय और स्त्रियों में आसक्ति रहती है; जब जवानी ढल जाती है, तब धन कमाने की इच्छा होती है।
वार्द्धके भोगलिप्सा च न भोक्तुं क्षमतेपि च । दूषिका श्लेष्मलालाभिर्वलीपलितकंपनैः
बुढ़ापे में भोग की इच्छा तो रहती है, पर भोगने की शक्ति नहीं होती; बलगम, लार, झुर्रियाँ, सफेद बाल और कांपना — इन सब से शरीर दुखी हो जाता है।
श्वासकासानिलाक्षिप्तैर्हृषीकैर्विकलैर्युतः । किंचिद्धर्तुं न शक्नोति न च जानाति किंचन
साँस फूलने, खाँसी और वायु के कारण उसकी इंद्रियाँ विचलित और कमजोर हो गई हैं। वह न तो कुछ पकड़ सकता है और न ही किसी चीज को पहचान पाता है।
तिष्ठंतीषु परस्त्रीषु गुह्यस्थानं प्रदर्शयेत् । कोशकंडूयनपरः क्रूरो जीवितलक्षणैः
दूसरों की पत्नियों के बीच खड़े होकर वह अपने गुप्त अंग दिखाता है, बार-बार खुद को खुजलाता है और निर्दयी होकर जीवन के अंत के लक्षणों से ग्रस्त रहता है।
कंडूयते स्फिचौ वस्त्रमुद्धृत्य च विचालयन् । भुंजानः श्लेष्मणा ग्रासं ग्रसितुं न च शक्नुयात्
वह अपने वस्त्र उठाकर कूल्हों को खुजलाता है, और जब भोजन करता है तो कफ के साथ ग्रास होते हुए भी उसे निगल नहीं पाता।
यदा कासस्तदा जज्ञे पायुवायुश्च शब्दवान् । निःसृतिश्च मलस्यापि श्लेष्मनिर्गम एव च
जब वह खाँसता है, तब मलद्वार से तेज आवाज के साथ वायु निकलती है, मल का भी स्राव होता है और कफ भी बहता है।
स्नुषादिभर्त्सनं बाल तालहास्यनिदर्शनम् । गुरुनिर्गमनादीनि संचिंत्य च पुनः पुनः
बहू आदि उसे डाँटते हैं, बच्चे ताली बजाकर और हँसकर उसका मजाक उड़ाते हैं, और वह बार-बार बड़ों के चले जाने जैसी बातों को सोचता रहता है।
आहूतो भोजनाद्यर्थं भोज्यान्नादि विनिंदयन् । चिरमुष्णं च निर्भर्त्स्य पुनश्चिंतामवाप सः
जब उसे खाने के लिए बुलाया जाता है, तो वह भोजन की निंदा करता है, कहता है कि बहुत देर से ठंडा है, और फिर चिंता में डूब जाता है।
अतिदुष्कृतिकर्म्माहं कथं भोक्ष्ये कथं स्वपे । कथं तिष्ठे कथं गच्छे परलोकः कथं भवेत्
"मैंने बहुत बुरे कर्म किए हैं—अब मैं कैसे खाऊँ, कैसे सोऊँ, कैसे खड़ा रहूँ, कैसे चलूँ, और मरने के बाद मेरा क्या होगा?"
इति चिंताकुलो नित्यं न नमत्यपरान्वितः । द्विजस्य सदनं गत्वा पुराणज्ञस्य राघव
ऐसी ही चिंता में डूबा वह न तो किसी को प्रणाम करता है, न ही किसी से बात करता है, और पुराण जानने वाले द्विज के घर जाता है, हे राघव।
लज्जावाक्कृतवक्त्रश्च किंकरोमीत्यभाषत । न किंचिदप्युवाचासौ द्विजः पौराणिकस्तदा
शर्म से सिर झुकाए और धीमे स्वर में वह कहता है, "अब मैं क्या करूँ?" लेकिन वह विद्वान ब्राह्मण कुछ नहीं बोलता।
पापोयमिति विज्ञाय शिष्येण निरगामयत् । गौतमोपि विनिर्गम्य द्वार्येव च बहिः स्थितः
उसे पापी जानकर गुरु ने उसे बाहर भेज दिया; गौतम भी बाहर निकलकर द्वार के पास ही खड़ा हो गया।
भुव्यासीनं तु विज्ञाय पुराणार्थविचारकम् । कथं कथमपि प्राप्य पीठं दत्तं च नाभजत्
जब उसने देखा कि वह ज़मीन पर बैठा पुराणों का अर्थ सोच रहा है, तो किसी तरह पास पहुँचा, लेकिन दिया गया आसन स्वीकार नहीं किया।
निषण्णो भूतले राम पुराणज्ञमभाषत । प्रायश्चित्तं करिष्यामि तदत्रैव विधीयताम्
धरती पर बैठकर, हे राम, उसने पुराण के ज्ञाता से कहा—"मैं प्रायश्चित करना चाहता हूँ, कृपया यहीं उसका विधान बताइए।"
ब्राह्मण उवाच- पापानि कीर्तयस्व त्वं सर्वथैव कृतानि तु । स चापि नाऽकृतं किंचिन्मया पापमितीरयन्
ब्राह्मण बोले—"तुमने जो भी पाप किए हैं, सब विस्तार से बताओ।" वह बोला, "ऐसा कोई पाप नहीं जो मैंने न किया हो—मैंने हर पाप किया है।"
रुदन्पपात भूम्यां च कथं तातेति पीडितः । ब्राह्मणस्तमथ प्राह प्रायश्चित्तं न विद्यते
वह रोता हुआ ज़मीन पर गिर पड़ा और दुखी होकर बोला, "अब क्या करूँ, पिता?" तब ब्राह्मण ने कहा, "तुम्हारे लिए कोई प्रायश्चित नहीं है।"
महापापं त्रिरावृत्ते पुनश्च यदि चेत्कृतम् । गौतम उवाच- पौराणिक महाभाग प्राप्यापि त्वामहं कथम्
अगर कोई बड़ा पाप तीन बार करे, और फिर भी करे—गौतम बोले—"हे पुराण के ज्ञाता, सौभाग्यशाली, जब मैंने आपको पा ही लिया—"
पापयुक्तो द्विजश्रेष्ठ संगतिर्विफला भवेत् । पौराणिक उवाच- शास्त्रं प्रमाणं सर्वेषां प्रायश्चित्तविनिर्णये
"—पापी होने के कारण, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, मेरे साथ कोई भी संग व्यर्थ ही होगा।" पुराणिक बोले—"प्रायश्चित के निर्णय में शास्त्र ही प्रमाण है।"