हत्यायुतं पापसहस्रमुग्रं गुर्वंगनाकोटिनिषेवणं च । स्तेयादि पापानि च कृष्णभक्तैरज्ञानजातानि लयं ह्रियंते
दस हज़ार की हत्या, हज़ार भारी पाप, गुरु की पत्नी के साथ बार-बार संबंध, और चोरी जैसे पाप—यदि ये सब कृष्ण-भक्तों से अज्ञानवश हो जाएँ, तो भी नष्ट हो जाते हैं।
विष्णुभक्तिमतावीर यत्किंचित्क्रियतेऽल्पकम् । सुकृतं साधुविदुषा तदक्षयफलं लभेत्
हे वीर, विष्णु-भक्त द्वारा किया गया कोई भी छोटा सा पुण्य कार्य भी, ज्ञानी लोग जानते हैं कि वह कभी नष्ट न होने वाला फल देता है।
संदेहो नात्र कर्त्तव्यो माधवेमासि माधवम् । समाराध्य नरो भक्त्या तत्तद्वांच्छितमाप्नुयात्
यहाँ कोई संदेह न करें: माधव मास में, माधव की भक्ति से पूजा करने वाला व्यक्ति अपनी हर इच्छा पूरी कर लेता है।
अपत्यं द्रविणं रत्नं दाराहर्म्यं हया गजाः । सुखानि स्वर्गमोक्षौ च न दूरे हरिभक्तितः
संतान, धन, रत्न, पत्नी, घर, घोड़े, हाथी, सुख, स्वर्ग और मोक्ष—ये सब हरि-भक्त से दूर नहीं रहते।
एवं शास्त्रोक्तविधिना स्वल्पेनापि न संशयः । पापस्य महतोऽपि स्यात्क्षयो वृद्धिः सुकर्मणः
इस प्रकार, शास्त्र के अनुसार किया गया थोड़ा सा भी कार्य संदेह रहित है: बड़ा से बड़ा पाप भी नष्ट हो जाता है और पुण्य बढ़ता है।
फलाधिक्यं भवेद्भूप त्वाधिक्याद्भावकर्मणोः । सूक्ष्मा धर्मस्य विज्ञेया गतिस्तु विविधैरपि
हे राजन्, फल की अधिकता भावना और कर्म की अधिकता से होती है; धर्म का मार्ग बहुत सूक्ष्म और अनेक प्रकार का है, इसे समझना चाहिए।
प्रियो माधवमासोऽयं माधवस्य महात्मनः । एकोप्यनुष्ठितो लोकैः समग्रेप्सितदायकः
यह माधव मास स्वयं महात्मा माधव को प्रिय है; इसे लोग एक बार भी ठीक से करें, तो सब इच्छित फल मिल जाते हैं।
पुण्येन गांगेन जलेन काले देशेऽपि यः स्नानपरोऽपि भूप । आजन्मतो भावहतोऽपि दाता न शुद्धिमेतीति मतं ममैतत्
हे राजन्, जो व्यक्ति समय और स्थान के अनुसार गंगा के पुण्य जल से स्नान करता है, जन्म से ही भक्त और शुद्ध मन वाला है, पर यदि वह दान नहीं करता, तो मेरी दृष्टि में वह शुद्ध नहीं माना जाता।
गंगादितीर्थेषु वसंति जीवा देवालये पक्षिगणाश्च नित्यम् । विनाशमायांति कृतोपवासा भावोज्झिता नैव गतिं लभंते
गंगा आदि तीर्थों के किनारे जीव रहते हैं, पक्षी सदा देवालयों में रहते हैं; लेकिन जो बिना भक्ति के उपवास करते हैं, वे नष्ट हो जाते हैं और उन्हें गति नहीं मिलती।
भावं ततो हृत्कमले निधाय श्रीमाधवं माधवमासि भक्त्या । यजेत यः स्नानपरो विशुद्धः पुण्यं न शक्ता वयमस्य वक्तुम्
इसलिए, हृदय कमल में भक्ति बसाकर, श्रीमाधव की माधव मास में भक्ति से पूजा करनी चाहिए; जो इस भावना से स्नान करता है, वह शुद्ध हो जाता है—उसके पुण्य का वर्णन करना हमारे लिए संभव नहीं।
प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं स्वकाले । प्रविश्य दग्धः किल भावदुष्टो न स्वर्गमाप्नोति फलं न चान्यत्
घी और तेल से सिक्त अग्नि को उचित समय पर जलाकर, उसकी दाहिनी ओर घूमती ज्वाला में प्रवेश करे—यदि मन में दोष है, तो जलकर भी न तो स्वर्ग मिलता है, न कोई और फल।
श्रद्धत्स्वभूप तस्मात्त्वं माधवस्य फलं प्रति । स्वल्पं चापि शुभं कर्म विकर्मशतनाशनम्
इसलिए, हे राजन्, माधव मास के फल में विश्वास रखो; थोड़ा सा भी शुभ कर्म सैकड़ों पापों का नाश कर देता है।
यथा हरेर्नामभयेन भूप नश्यंति सर्वे दुरितस्य वृंदाः । नूनं रवौ मेषगते विभाते स्नानेन तीर्थे च हरिस्तवेन
जैसे, हे राजन्, हरि के नाम के भय से सभी पापों के समूह नष्ट हो जाते हैं, वैसे ही जब सूर्य मेष में प्रवेश करता है और प्रातःकाल तीर्थ में स्नान और हरि की स्तुति करने से वे नष्ट हो जाते हैं।
तेजसा वैनतेयस्य पाप्मानः पन्नगा इव । विद्रवंति च वैशाखस्नानेनोषसि निश्चितम्
गरुड़ के तेज से जैसे सर्प पाप भाग जाते हैं, वैसे ही वैशाख मास में प्रातः स्नान करने से वे निश्चित रूप से दूर हो जाते हैं।
गंगायां नर्मदायां वा स्नात्वा मेषगते रवौ । पापप्रशमनस्तोत्रं यः पठेद्भक्तिभावतः
जो कोई गंगा या नर्मदा में, जब सूर्य मेष राशि में हो, स्नान करके, भक्ति-भाव से पापों का नाश करने वाला यह स्तोत्र पढ़ता है,
एककालं द्विकालं वा त्रिसंध्यमपि भूपते । स याति परमं स्थानं सर्वपापविवर्जितः
चाहे वह एक बार, दो बार या तीनों संध्याओं में पढ़े, हे राजन, वह सभी पापों से मुक्त होकर परम स्थान को प्राप्त करता है।
अंबरीष महत्पुण्यप्राप्तये कुरु वीक्षणम् । माधवेमासि वै स्नानं प्रातर्नियमसंस्थितः
हे अंबरिष, महान पुण्य की प्राप्ति के लिए देखो—माधव मास में, नियमपूर्वक प्रातः स्नान करो।
यदानर्त्तपुरे प्रोक्तं वसतां वर्षकोटिभिः । तत्प्रातर्माधवे मासि स्नानेनैकेन लभ्यते
जो फल अनर्त्तपुर में करोड़ों वर्ष निवास करने से मिलता है, वही माधव मास में एक बार प्रातः स्नान करने से मिल जाता है।
इहार्थे यत्पुरावृत्तं तदाकर्णय भूपते । भार्यया सह संवादं देवशर्मद्विजन्मनः
अब, हे राजन, इसी प्रयोजन के लिए जो पहले घटित हुआ, वह सुनो—देवशर्मा द्विज और उसकी पत्नी का संवाद।
रेवातीरे सुपुण्ये च तीर्थे चामरकंटके । कौशिकस्य सुतो जातो देवशर्मा द्विजोत्तमः
पुण्यशाली रेवा तट पर, अमरकंटक तीर्थ में, कौशिक के पुत्र श्रेष्ठ ब्राह्मण देवशर्मा का जन्म हुआ।
धनपुत्रविहीनस्तु बहुदुःखसमन्वितः । दारिद्रेण सुदुःखेन सर्वदैवप्रपीडितः
वह धन और पुत्र से रहित, अनेक दुखों से घिरा, सदा गरीबी और भारी कष्ट से पीड़ित रहता था।
पुत्रोपायं धनस्यापि दिवारात्रौ प्रचिंतयेत् । एकदा तु प्रिया तस्य सुमना नाम सुव्रता
वह दिन-रात पुत्र और धन पाने के उपाय सोचता रहता था; एक बार उसकी धर्मपत्नी सुमना—
भर्तारं चिंतयोपेतमधोमुखमलक्षयत् । समालोक्य तदा कांतं तमुवाच यशस्विनी
अपने पति को चिंता में डूबा और उदास मुख देखती है; प्रिय को इस तरह देखकर, वह तेजस्विनी बोली।
दुःखजालैरसंख्यैस्तु तव चित्तं प्रकर्षितम् । व्यामोहेन प्रमूढोसि त्यज चिंतां महामते
असंख्य दुखों के जाल में तुम्हारा मन फँस गया है; तुम मोह में पड़कर भ्रमित हो गए हो—हे बुद्धिमान, चिंता छोड़ दो।
मम दुःखं समाचक्ष्व स्वस्थो भव सुखं व्रज । नास्ति चिंतासमं दुःखं कायशोषणमेव हि
मुझे अपना दुख बताओ, मन को शांत करो और सुख पाओ; चिंता जैसा कोई दुख नहीं, यह तो केवल शरीर को सुखाती है।
तां संत्यज्य प्रवर्तेत स सुखेन प्रमोदते । चिंतायाः कारणं विप्र कथयस्व मम प्रभो
इसे छोड़कर जो आगे बढ़ता है, वह सुखी होकर आनंदित रहता है; हे ब्राह्मण, प्रभु, मुझे अपनी चिंता का कारण बताओ।
नारद उवाच-। प्रियावाक्यं स संश्रुत्य देवशर्मा महामतिः । उवाच वचनं प्रीतो दुःखितोऽपि सतीसखः
नारद बोले— अपनी प्रिय की बातें सुनकर, देवशर्मा, जो दुखी होते हुए भी बुद्धिमान था, अपनी पतिव्रता पत्नी से प्रसन्न होकर बोला।
देवशर्मोवाच-। यत्त्वया चिंतितं भद्रे किंचिद्दुःखस्य कारणम् । तत्सर्वं तु प्रवक्ष्यामि श्रुत्वा चैवावधार्यताम्
देवशर्मा बोले— हे सुंदरी, जो तुमने सोचा, वही मेरे दुख का कारण है; अब मैं सब कुछ बताऊँगा, ध्यान से सुनो और समझो।
न जाने केन पापेन धनहीनोऽस्मि सुव्रते । तथा पुत्रविहीनोऽस्मि एतद्दुःखस्य कारणम्
मुझे नहीं पता किस पाप के कारण मैं धनहीन हूँ, हे धर्मपत्नी; इसी तरह मैं पुत्रहीन भी हूँ—यही मेरे दुख का कारण है।
सुमनोवाच-। श्रूयतामभिधास्यामि सर्वसंदेहनाशनम् । स्वरूपमुपदेशस्य सर्वविज्ञानदर्शनम्
सुमना बोली— सुनो, मैं वह बताऊँगी जो सब संदेहों का नाश करता है—उपदेश का सच्चा स्वरूप, और समस्त ज्ञान का दर्शन।