प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं स्वकाले । प्रविश्य दग्धः किल भावदुष्टो न स्वर्गमाप्नोति फलं न चान्यत्
जो समय पर घी और तेल से भीगे हुए अग्नि को जलाकर, उसकी दाहिनी ओर घूमती हुई लपटों में प्रवेश करता है और जल जाता है, यदि उसका भाव अशुद्ध है, तो उसे न स्वर्ग मिलता है, न कोई और फल।
श्रद्धत्स्वभूप तस्मात्त्वं माधवस्य फलं प्रति । स्वल्पं चापि शुभं कर्म विकर्मशतनाशनम्
इसलिए, हे राजन, माधव के फल में विश्वास रखो; थोड़ा सा भी शुभ कर्म सैकड़ों पापों का नाश कर देता है।
यथा हरेर्नामभयेन भूप नश्यंति सर्वे दुरितस्य वृंदाः । नूनं रवौ मेषगते विभाते स्नानेन तीर्थे च हरिस्तवेन
राजन्, जैसे हरि का नाम लेने से सारे पापों के समूह डरकर नष्ट हो जाते हैं, वैसे ही जब सूर्य मेष राशि में प्रवेश करता है और भोर का समय होता है, तब तीर्थ में स्नान करने और हरि की स्तुति करने से भी पाप मिट जाते हैं।
तेजसा वैनतेयस्य पाप्मानः पन्नगा इव । विद्रवंति च वैशाखस्नानेनोषसि निश्चितम्
वैशाख महीने में भोर के समय स्नान करने से पाप वैसे ही भाग जाते हैं जैसे गरुड़ के तेज से साँप डरकर भाग जाते हैं—यह निश्चित है।
गंगायां नर्मदायां वा स्नात्वा मेषगते रवौ । पापप्रशमनस्तोत्रं यः पठेद्भक्तिभावतः
जो कोई भी गंगा या नर्मदा में स्नान करके, जब सूर्य मेष राशि में हो, भक्ति भाव से पापों को हरने वाला स्तोत्र पढ़ता है—
एककालं द्विकालं वा त्रिसंध्यमपि भूपते । स याति परमं स्थानं सर्वपापविवर्जितः
—चाहे एक बार, दो बार या तीनों संध्याओं में पढ़े, हे राजन्, वह सब पापों से मुक्त होकर परम स्थान को प्राप्त करता है।
अंबरीष महत्पुण्यप्राप्तये कुरु वीक्षणम् । माधवेमासि वै स्नानं प्रातर्नियमसंस्थितः
अम्बरिष, महान पुण्य पाने के लिए देखो—माधव मास में नियमपूर्वक प्रातःकाल स्नान करो।
यदानर्त्तपुरे प्रोक्तं वसतां वर्षकोटिभिः । तत्प्रातर्माधवे मासि स्नानेनैकेन लभ्यते
जो फल अनर्त्तपुर में करोड़ों वर्षों तक निवास करने से मिलता है, वह माधव मास की भोर में एक बार स्नान करने से ही प्राप्त हो जाता है।
इहार्थे यत्पुरावृत्तं तदाकर्णय भूपते । भार्यया सह संवादं देवशर्मद्विजन्मनः
अब, हे राजन्, इसी प्रयोजन के लिए जो पूर्वकाल में हुआ था, वह सुनो—देवशर्मा द्विज और उसकी पत्नी के संवाद की कथा।
रेवातीरे सुपुण्ये च तीर्थे चामरकंटके । कौशिकस्य सुतो जातो देवशर्मा द्विजोत्तमः
रेवा के पावन तट पर, अमरकंटक तीर्थ में, कौशिक के पुत्र देवशर्मा नामक श्रेष्ठ ब्राह्मण का जन्म हुआ।
धनपुत्रविहीनस्तु बहुदुःखसमन्वितः । दारिद्रेण सुदुःखेन सर्वदैवप्रपीडितः
वह धन और पुत्र से रहित था, अनेक दुखों से घिरा रहता था, और सदा घोर गरीबी व कष्ट से पीड़ित रहता था।
पुत्रोपायं धनस्यापि दिवारात्रौ प्रचिंतयेत् । एकदा तु प्रिया तस्य सुमना नाम सुव्रता
वह दिन-रात पुत्र और धन प्राप्ति के उपाय सोचता रहता था। एक बार उसकी धर्मपत्नी सुमना—
भर्तारं चिंतयोपेतमधोमुखमलक्षयत् । समालोक्य तदा कांतं तमुवाच यशस्विनी
—अपने पति को चिंता में डूबा और सिर झुकाए हुए देखती है। अपने प्रिय को इस तरह देखकर वह तेजस्विनी बोली।
दुःखजालैरसंख्यैस्तु तव चित्तं प्रकर्षितम् । व्यामोहेन प्रमूढोसि त्यज चिंतां महामते
असंख्य दुखों के जाल में फँसकर तुम्हारा मन घिर गया है; तुम भ्रम में पड़कर व्याकुल हो गए हो—हे महाबुद्धि, चिंता छोड़ दो।
मम दुःखं समाचक्ष्व स्वस्थो भव सुखं व्रज । नास्ति चिंतासमं दुःखं कायशोषणमेव हि
मुझे अपना दुख बताओ, मन को शांत करो और सुख पाओ; चिंता से बड़ा कोई दुख नहीं, क्योंकि वह केवल शरीर को सुखा देती है।
तां संत्यज्य प्रवर्तेत स सुखेन प्रमोदते । चिंतायाः कारणं विप्र कथयस्व मम प्रभो
चिंता छोड़कर मनुष्य कर्म करता है और सुखी होता है; हे ब्राह्मण, मुझे अपनी चिंता का कारण बताओ।
नारद उवाच-। प्रियावाक्यं स संश्रुत्य देवशर्मा महामतिः । उवाच वचनं प्रीतो दुःखितोऽपि सतीसखः
नारद बोले— अपनी प्रिय की बात सुनकर, देवशर्मा महाबुद्धि, दुखी होते हुए भी, सती पत्नी के साथ प्रसन्न होकर बोला।
देवशर्मोवाच-। यत्त्वया चिंतितं भद्रे किंचिद्दुःखस्य कारणम् । तत्सर्वं तु प्रवक्ष्यामि श्रुत्वा चैवावधार्यताम्
देवशर्मा बोला— हे भद्रे, तुमने जो भी मेरे दुख का कारण समझा है, वह सब मैं तुम्हें बताऊँगा—ध्यान से सुनो और समझो।
न जाने केन पापेन धनहीनोऽस्मि सुव्रते । तथा पुत्रविहीनोऽस्मि एतद्दुःखस्य कारणम्
हे सुशीलिनी, मैं नहीं जानता किस पाप के कारण मैं धनहीन हूँ; इसी तरह पुत्र से भी वंचित हूँ—यही मेरे दुख का कारण है।
सुमनोवाच-। श्रूयतामभिधास्यामि सर्वसंदेहनाशनम् । स्वरूपमुपदेशस्य सर्वविज्ञानदर्शनम्
सुमना बोली— सुनो, मैं तुम्हें वह उपदेश बताऊँगी जो सारे संदेह दूर कर देता है और सारा ज्ञान प्रकट कर देता है।
संतोष एव परमं पुण्यं सौख्यादिकारणम् । असंतोषः परं पापमित्याह भगवान्हरिः
संतोष ही सबसे बड़ा पुण्य है और सुख का कारण है; असंतोष सबसे बड़ा पाप है — ऐसा भगवान हरि ने कहा है।
लोभः पापस्य बीजोऽयं मोहो मूलं च तस्य वै । असत्यं तस्य हि स्कंधो महाशाखा सुविस्तरात्
लोभ पाप का बीज है और मोह उसकी जड़ है; असत्य उसका तना है और उसकी बड़ी-बड़ी शाखाएँ दूर तक फैलती हैं।
मदकौटिल्य पत्राणि कुबुद्ध्या पुष्पितः सदा । अनृतं तस्य सौगंध्यमज्ञानं फलमेव च
मद और कपट उसके पत्ते हैं, जो हमेशा बुरी बुद्धि से फूले रहते हैं; झूठ उसकी सुगंध है और अज्ञान ही उसका फल है।
कुड्यं पाषंडचौराश्च क्रूराः कूटाश्च पापिनः । पक्षिणो मोहवृक्षस्य महाशाखासमाश्रिताः
नास्तिक, चोर, क्रूर और कपटी लोग — ये सब पापी पक्षी मोह के पेड़ की बड़ी शाखाओं में बसे रहते हैं।
अज्ञानं सुफलं तस्य रसो धर्मं फलस्य हि । भावोदकेन संवृद्धिस्तस्य श्रद्धा क्रतु प्रिया
उसका पका हुआ फल अज्ञान है और उसके फल का रस अधर्म है; भावरूपी जल से वह बढ़ता है और उसकी प्रिय यज्ञ-क्रिया श्रद्धा है।
अधर्मेषु रसस्तस्य उत्क्लेदैर्मधुरायते । तादृशैश्च फलैश्चैवसफलो लोभपादपः
उसका रस अधर्म में ही मिलता है, जो अधिक भोग से और भी मीठा हो जाता है; ऐसे फलों के साथ लोभ का पेड़ व्यर्थ ही है।
तस्यच्छायां समाश्रित्य यो नरः परिवर्तते । फलानि तस्य सोऽश्नाति स्वपक्वानि दिनेदिने
जो मनुष्य उसकी छाया में शरण लेता है और वहीं घूमता है, वह रोज़-रोज़ उसी के पके हुए फल खाता है।
फलानां च रसेनापि अधर्मेण तु पोषितः । स संपुष्टो भवेन्मर्त्यः पतनाय प्रयच्छति
उसके फलों के स्वाद से भी, जो अधर्म से पले हैं, जो मनुष्य मोटा होता है, वह अंत में पतन को प्राप्त होता है।
तस्माच्चिंतां परिश्रित्य स्वामि लोभं न कारयेत् । धनपुत्रकलत्राणां चिंतामेतां न कारयेत्
इसलिए चिंता छोड़कर, हे स्वामी, लोभ मत करो; धन, पुत्र या पत्नी के लिए ऐसी चिंता भी मत पालो।
यो हि विद्वान्नचेत्कांत मूर्खाणां पथमेव हि । मृषा चिंतयते नित्यं दिवारात्रौ विमोहितः
जो विद्वान भी मूर्खों की तरह सदा चिंता करता है, वह दिन-रात झूठी बातों में डूबा रहता है और हमेशा मोहित रहता है।