हत्यायुतं पापसहस्रमुग्रं गुर्वंगनाकोटिनिषेवणं च । स्तेयादि पापानि च कृष्णभक्तैरज्ञानजातानि लयं ह्रियंते
दस हज़ार की हत्या, हज़ार भयानक पाप, या अनगिनत गुरु-पत्नियों का भोग, और चोरी जैसे पाप—यदि कृष्ण-भक्तों से अज्ञानवश हो जाएँ, तो वे नष्ट हो जाते हैं।
विष्णुभक्तिमतावीर यत्किंचित्क्रियतेऽल्पकम् । सुकृतं साधुविदुषा तदक्षयफलं लभेत्
वीर, जो विष्णु-भक्त है, उसके द्वारा किया गया थोड़ा सा भी शुभ कार्य, ज्ञानी लोग जानते हैं कि वह कभी नष्ट नहीं होता, उसका फल अक्षय रहता है।
संदेहो नात्र कर्त्तव्यो माधवेमासि माधवम् । समाराध्य नरो भक्त्या तत्तद्वांच्छितमाप्नुयात्
यहाँ कोई संदेह नहीं करना चाहिए—हे माधव, माधव की भक्ति करो; जो भी व्यक्ति भक्ति से उनकी पूजा करता है, वह अपनी हर इच्छा पूरी कर लेता है।
अपत्यं द्रविणं रत्नं दाराहर्म्यं हया गजाः । सुखानि स्वर्गमोक्षौ च न दूरे हरिभक्तितः
संतान, धन, रत्न, पत्नी, घर, घोड़े, हाथी, सुख, स्वर्ग और मोक्ष—ये सब हरि-भक्त से दूर नहीं रहते।
एवं शास्त्रोक्तविधिना स्वल्पेनापि न संशयः । पापस्य महतोऽपि स्यात्क्षयो वृद्धिः सुकर्मणः
इस प्रकार, शास्त्र के अनुसार किया गया थोड़ा सा भी कार्य, इसमें कोई संदेह नहीं—बड़ा से बड़ा पाप भी नष्ट हो जाता है और शुभ कर्म बढ़ते हैं।
फलाधिक्यं भवेद्भूप त्वाधिक्याद्भावकर्मणोः । सूक्ष्मा धर्मस्य विज्ञेया गतिस्तु विविधैरपि
राजन, फल की अधिकता भावना और कर्म की अधिकता से होती है; धर्म का मार्ग बहुत सूक्ष्म है, उसे अनेक प्रकार से समझना चाहिए।
प्रियो माधवमासोऽयं माधवस्य महात्मनः । एकोप्यनुष्ठितो लोकैः समग्रेप्सितदायकः
यह माधव का महीना स्वयं महात्मा माधव को प्रिय है; यदि लोग इसे एक बार भी ठीक से मान लें, तो सब इच्छाएँ पूरी हो जाती हैं।
पुण्येन गांगेन जलेन काले देशेऽपि यः स्नानपरोऽपि भूप । आजन्मतो भावहतोऽपि दाता न शुद्धिमेतीति मतं ममैतत्
राजन, जो समय और स्थान के अनुसार गंगा के पवित्र जल से स्नान करता है—चाहे वह दानी हो, जन्म से या स्वभाव से बुरा हो—फिर भी उसे शुद्धता नहीं मिलती; यही मेरा मत है।
गंगादितीर्थेषु वसंति जीवा देवालये पक्षिगणाश्च नित्यम् । विनाशमायांति कृतोपवासा भावोज्झिता नैव गतिं लभंते
गंगा आदि तीर्थों के किनारे जीव रहते हैं, और पक्षी सदा मंदिरों में रहते हैं; लेकिन जो लोग बिना भक्ति के उपवास करते हैं, वे नष्ट हो जाते हैं और उन्हें कोई गति नहीं मिलती।
भावं ततो हृत्कमले निधाय श्रीमाधवं माधवमासि भक्त्या । यजेत यः स्नानपरो विशुद्धः पुण्यं न शक्ता वयमस्य वक्तुम्
इसलिए, हृदय के कमल में भक्ति बसाकर, श्री माधव की माधव मास में भक्ति से पूजा करनी चाहिए; जो इस भाव से स्नान करता है, वह शुद्ध हो जाता है—उसका पुण्य हम कह नहीं सकते।
प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं स्वकाले । प्रविश्य दग्धः किल भावदुष्टो न स्वर्गमाप्नोति फलं न चान्यत्
जो समय पर घी और तेल से भीगे हुए अग्नि को जलाकर, उसकी दाहिनी ओर घूमती हुई लपटों में प्रवेश करता है और जल जाता है, यदि उसका भाव अशुद्ध है, तो उसे न स्वर्ग मिलता है, न कोई और फल।
श्रद्धत्स्वभूप तस्मात्त्वं माधवस्य फलं प्रति । स्वल्पं चापि शुभं कर्म विकर्मशतनाशनम्
इसलिए, हे राजन, माधव के फल में विश्वास रखो; थोड़ा सा भी शुभ कर्म सैकड़ों पापों का नाश कर देता है।
यथा हरेर्नामभयेन भूप नश्यंति सर्वे दुरितस्य वृंदाः । नूनं रवौ मेषगते विभाते स्नानेन तीर्थे च हरिस्तवेन
राजन्, जैसे हरि का नाम लेने से सारे पापों के समूह डरकर नष्ट हो जाते हैं, वैसे ही जब सूर्य मेष राशि में प्रवेश करता है और भोर का समय होता है, तब तीर्थ में स्नान करने और हरि की स्तुति करने से भी पाप मिट जाते हैं।
तेजसा वैनतेयस्य पाप्मानः पन्नगा इव । विद्रवंति च वैशाखस्नानेनोषसि निश्चितम्
वैशाख महीने में भोर के समय स्नान करने से पाप वैसे ही भाग जाते हैं जैसे गरुड़ के तेज से साँप डरकर भाग जाते हैं—यह निश्चित है।
गंगायां नर्मदायां वा स्नात्वा मेषगते रवौ । पापप्रशमनस्तोत्रं यः पठेद्भक्तिभावतः
जो कोई भी गंगा या नर्मदा में स्नान करके, जब सूर्य मेष राशि में हो, भक्ति भाव से पापों को हरने वाला स्तोत्र पढ़ता है—
एककालं द्विकालं वा त्रिसंध्यमपि भूपते । स याति परमं स्थानं सर्वपापविवर्जितः
—चाहे एक बार, दो बार या तीनों संध्याओं में पढ़े, हे राजन्, वह सब पापों से मुक्त होकर परम स्थान को प्राप्त करता है।
अंबरीष महत्पुण्यप्राप्तये कुरु वीक्षणम् । माधवेमासि वै स्नानं प्रातर्नियमसंस्थितः
अम्बरिष, महान पुण्य पाने के लिए देखो—माधव मास में नियमपूर्वक प्रातःकाल स्नान करो।
यदानर्त्तपुरे प्रोक्तं वसतां वर्षकोटिभिः । तत्प्रातर्माधवे मासि स्नानेनैकेन लभ्यते
जो फल अनर्त्तपुर में करोड़ों वर्षों तक निवास करने से मिलता है, वह माधव मास की भोर में एक बार स्नान करने से ही प्राप्त हो जाता है।
इहार्थे यत्पुरावृत्तं तदाकर्णय भूपते । भार्यया सह संवादं देवशर्मद्विजन्मनः
अब, हे राजन्, इसी प्रयोजन के लिए जो पूर्वकाल में हुआ था, वह सुनो—देवशर्मा द्विज और उसकी पत्नी के संवाद की कथा।
रेवातीरे सुपुण्ये च तीर्थे चामरकंटके । कौशिकस्य सुतो जातो देवशर्मा द्विजोत्तमः
रेवा के पावन तट पर, अमरकंटक तीर्थ में, कौशिक के पुत्र देवशर्मा नामक श्रेष्ठ ब्राह्मण का जन्म हुआ।
धनपुत्रविहीनस्तु बहुदुःखसमन्वितः । दारिद्रेण सुदुःखेन सर्वदैवप्रपीडितः
वह धन और पुत्र से रहित था, अनेक दुखों से घिरा रहता था, और सदा घोर गरीबी व कष्ट से पीड़ित रहता था।
पुत्रोपायं धनस्यापि दिवारात्रौ प्रचिंतयेत् । एकदा तु प्रिया तस्य सुमना नाम सुव्रता
वह दिन-रात पुत्र और धन प्राप्ति के उपाय सोचता रहता था। एक बार उसकी धर्मपत्नी सुमना—
भर्तारं चिंतयोपेतमधोमुखमलक्षयत् । समालोक्य तदा कांतं तमुवाच यशस्विनी
—अपने पति को चिंता में डूबा और सिर झुकाए हुए देखती है। अपने प्रिय को इस तरह देखकर वह तेजस्विनी बोली।
दुःखजालैरसंख्यैस्तु तव चित्तं प्रकर्षितम् । व्यामोहेन प्रमूढोसि त्यज चिंतां महामते
असंख्य दुखों के जाल में फँसकर तुम्हारा मन घिर गया है; तुम भ्रम में पड़कर व्याकुल हो गए हो—हे महाबुद्धि, चिंता छोड़ दो।
मम दुःखं समाचक्ष्व स्वस्थो भव सुखं व्रज । नास्ति चिंतासमं दुःखं कायशोषणमेव हि
मुझे अपना दुख बताओ, मन को शांत करो और सुख पाओ; चिंता से बड़ा कोई दुख नहीं, क्योंकि वह केवल शरीर को सुखा देती है।
तां संत्यज्य प्रवर्तेत स सुखेन प्रमोदते । चिंतायाः कारणं विप्र कथयस्व मम प्रभो
चिंता छोड़कर मनुष्य कर्म करता है और सुखी होता है; हे ब्राह्मण, मुझे अपनी चिंता का कारण बताओ।
नारद उवाच-। प्रियावाक्यं स संश्रुत्य देवशर्मा महामतिः । उवाच वचनं प्रीतो दुःखितोऽपि सतीसखः
नारद बोले— अपनी प्रिय की बात सुनकर, देवशर्मा महाबुद्धि, दुखी होते हुए भी, सती पत्नी के साथ प्रसन्न होकर बोला।
देवशर्मोवाच-। यत्त्वया चिंतितं भद्रे किंचिद्दुःखस्य कारणम् । तत्सर्वं तु प्रवक्ष्यामि श्रुत्वा चैवावधार्यताम्
देवशर्मा बोला— हे भद्रे, तुमने जो भी मेरे दुख का कारण समझा है, वह सब मैं तुम्हें बताऊँगा—ध्यान से सुनो और समझो।
न जाने केन पापेन धनहीनोऽस्मि सुव्रते । तथा पुत्रविहीनोऽस्मि एतद्दुःखस्य कारणम्
हे सुशीलिनी, मैं नहीं जानता किस पाप के कारण मैं धनहीन हूँ; इसी तरह पुत्र से भी वंचित हूँ—यही मेरे दुख का कारण है।
सुमनोवाच-। श्रूयतामभिधास्यामि सर्वसंदेहनाशनम् । स्वरूपमुपदेशस्य सर्वविज्ञानदर्शनम्
सुमना बोली— सुनो, मैं तुम्हें वह उपदेश बताऊँगी जो सारे संदेह दूर कर देता है और सारा ज्ञान प्रकट कर देता है।