अपरः स्थाप्यतां स्वर्गेयत्र भोगा ह्यनुत्तमाः । कृतांताज्ञां ततः श्रुत्वा दूतैश्च क्षिप्रकारिभिः
'दूसरे को वहाँ स्वर्ग में पहुँचा दो, जहाँ सबसे श्रेष्ठ सुख-सुविधाएँ हैं।' यमराज की आज्ञा सुनकर वे तेज़ दूत उसी के अनुसार चल पड़े।
निक्षिप्तो रौरवे घोरे यो ज्येष्ठो हि नराधिप । तेषां दूतवरः कश्चिदुवाच मधुरं वचः
हे नराधिप, बड़े भाई को भयानक रौरव नरक में डाल दिया गया। तब उन दूतों में से एक श्रेष्ठ दूत ने मधुर वचन कहे।
विकुंडल मया सार्द्धमेहि स्वर्गं ददामि ते । भुंक्ष्व भोगान्सुदिव्यांस्त्वमर्जितान्स्वेन कर्मणा
'विकुण्डल, मेरे साथ चलो, मैं तुम्हें स्वर्ग देता हूँ। अपने कर्मों से जो दिव्य सुख कमाए हैं, वे भोगो।'
नारदउवाच- ततो हृष्टमनाः सोऽथ दूतं पप्रच्छ तं पथि । संदेहं हृदि कृत्वा तु विस्मयं परमं गतः । विचारयन्हृदि स्वर्गः कस्य हेतोः फलं मम
नारद बोले— फिर वह हर्षित मन से चलते हुए रास्ते में उस दूत से पूछने लगा। मन में संदेह लेकर और अत्यंत आश्चर्य में पड़कर सोचने लगा— 'आखिर मुझे स्वर्ग का फल किस कारण मिला?'
विकुंडल उवाच- हे दूतवर पृच्छामि संशयं त्वामहं परम् । आवां जातौ कुले तुल्ये तुल्यं कर्म तथा कृतम्
विकुण्डल बोला— हे श्रेष्ठ दूत, मैं आपसे एक बड़ा संदेह पूछता हूँ। हम दोनों एक ही कुल में जन्मे, एक जैसे कर्म किए।
दुर्मृत्युरपि तुल्योभूत्तुल्यो दृष्टो यमस्तथा । कथं स नरके क्षिप्तस्तुल्यकर्म्मा ममाग्रजः
हमारी मृत्यु भी एक जैसी हुई, यमराज का भी एक जैसा ही दर्शन हुआ। फिर मेरे बड़े भाई, जिन्होंने मेरे समान ही कर्म किए, उन्हें नरक में क्यों डाला गया?
ममाभवत्कथं नाकमिति मे छिंधि संशयम् । देवदूत न पश्यामि मम स्वर्गस्य कारणम्
मुझे स्वर्ग कैसे मिला? मेरा यह संदेह दूर कीजिए। हे देवदूत, मैं अपने स्वर्ग प्राप्ति का कारण नहीं देखता।
देवदूत उवाच- माता पिता सुतो जाया स्वसा भ्राता विकुंडल । जन्महेतोरियं संज्ञा जंतोः कर्म्मोपभुक्तये
देवदूत बोला— माता, पिता, पुत्र, पत्नी, बहन, भाई— हे विकुण्डल, ये सब जन्म के कारण नाम हैं, जीव के अपने कर्मों का फल भोगने के लिए।
एकस्मिन्पादपे यद्वच्छकुनानां समागमः । यद्यत्समीहितं कर्म कुरुते पूर्वभावितः
जैसे पक्षी एक ही वृक्ष पर इकट्ठा होते हैं, वैसे ही हर कोई अपने-अपने पूर्व कर्म के अनुसार जो चाहता है, वही करता है।
तस्य तस्य फलं भुंक्ते कर्म्मणः पुरुषः सदा । सत्यं वदामि ते प्रीत्या नरैः कर्म्म शुभाशुभम्
हर मनुष्य अपने कर्म का फल सदा भोगता है। मैं स्नेह से तुम्हें सत्य कहता हूँ— मनुष्यों के शुभ या अशुभ कर्मों का फल उन्हें अवश्य मिलता है।
स्वकृतं भुज्यते वैश्य कालेकाले पुनःपुनः । एकः करोति कर्माणि एकस्तत्फलमश्नुते
व्यापारी, जो जैसा कर्म करता है, वही बार-बार समय आने पर भोगता है। एक ही करता है, और वही उसका फल पाता है।
अन्यो न लिप्यते वैश्य कर्मणान्यस्य कुत्रचित् । अपतन्नरके पापैस्तवभ्राता सुदारुणैः । त्वं च धर्मेण धर्मज्ञ स्वर्गं प्राप्नोषि शाश्वतम्
व्यापारी, किसी दूसरे के कर्म का फल कोई और कहीं भी नहीं भोगता। तुम्हारा भाई अपने भयंकर पापों से नरक में गिरा, और तुम धर्म के कारण, धर्म को जानने वाले, सदा के लिए स्वर्ग पाते हो।
विकुंडल उवाच- आबाल्यान्मम पापेषु न पुण्येषु रतं मनः । अस्मिञ्जन्मनि हे दूत दुष्कृतं हि कृतं मया
विकुण्डल बोला— बचपन से ही मेरा मन पुण्य में नहीं, पाप में ही लगा रहा। इस जन्म में, हे दूत, मैंने सचमुच बुरे कर्म किए हैं।
देवदूत न जानामि सुकृतं कर्म चात्मनः । यदि जानासि मत्पुण्यं तन्मे त्वं कृपया वद
हे देवदूत, मुझे अपने किसी पुण्य कर्म का पता नहीं। यदि आपको मेरा कोई पुण्य मालूम हो, तो कृपा करके बताइए।
देवदूत उवाच- शृणु वैश्य प्रवक्ष्यामि यत्त्वया पुण्यमर्जितम् । जानामि तदहं सर्वं न त्वं वेत्सि सुनिश्चितम्
दैवी दूत ने कहा — सुनो वैश्य, मैं तुम्हें बताता हूँ कि तुमने कौन-सा पुण्य कमाया है; मुझे सब कुछ पता है, लेकिन तुम्हें निश्चित रूप से नहीं पता।
हरिमित्रसुतो विप्रः सुमित्रो वेदपारगः । आसीत्तस्याश्रमः पुण्यो यमुना दक्षिणेतटे
हरिमित्र का पुत्र सुमित्र नामक एक ब्राह्मण था, जो वेदों का ज्ञाता था; उसका पवित्र आश्रम यमुना के दक्षिणी किनारे पर था।
तेन सख्यं वने तस्मिंस्तव जातं विशांवर । तत्संगेन त्वया स्नातं माघमासद्वयं तथा
हे श्रेष्ठ पुरुष, उसी वन में तुम्हारी उससे मित्रता हुई थी; उसकी संगति से तुमने दो माघ महीनों तक स्नान किया।
कालिंदी पुण्यपानीये सर्वपापहरे वरे । तत्तीर्थे लोकविख्याते नाम्ना पापप्रणाशने
कालिंदी के पवित्र जल में, जो सब पापों को हरने वाला श्रेष्ठ तीर्थ है, उस प्रसिद्ध घाट पर, जिसे पाप नाशक कहा जाता है।
एकेन सर्वपापेभ्यो विमुक्तस्त्वं विशांपते । द्वितीयमाघपुण्येन प्राप्तः स्वर्गस्त्वयानघ
एक बार स्नान करने से ही तुम सब पापों से मुक्त हो गए, हे पुरुषों में श्रेष्ठ; और दूसरे माघ के पुण्य से तुमने स्वर्ग प्राप्त किया, हे निष्पाप।
त्वं तत्पुण्यप्रभावेण मोदस्व सततं दिवि । नरकेषु तव भ्राता महतीं पापयातनाम्
उस पुण्य के प्रभाव से तुम सदा स्वर्ग में आनंद करो; लेकिन तुम्हारा भाई नरकों में भारी पाप की यातना भोग रहा है।
छिद्यमानोऽसिपत्रैश्च भिद्यमानस्तु मुद्गरैः । चूर्ण्यमानः शिलापृष्ठे तप्तांगारेषु भर्जितः
उसे तलवारों से काटा जा रहा है, गदाओं से पीटा जा रहा है, पत्थर की चट्टानों पर कुचला जा रहा है और जलते अंगारों पर भुना जा रहा है।
इति दूतवचः श्रुत्वा भ्रातृदुःखेन दुःखितः । पुलकांकित सर्वांगो दीनोऽसौ विनयान्वितः
दूत के ये वचन सुनकर, भाई के दुःख से दुःखी होकर, उसका सारा शरीर रोमांचित हो गया और वह अत्यंत दुखी व विनम्र हो गया।
उवाच तं देवदूतं मधुरं निपुणं वचः । मैत्री सप्तपदी साधो सतां भवति सत्फला
उसने उस दैवी दूत से मधुर और कुशल वचन कहे — 'सज्जनों की मित्रता, चाहे सात पग की ही क्यों न हो, सच्चा फल देती है।'
मित्रभावं विचिंत्य त्वं मामुपाकर्तुमर्हसि । ततो हि श्रोतुमिच्छामि सर्वज्ञस्त्वं मतो मम
'हमारी मित्रता को ध्यान में रखते हुए, आपको मेरी सहायता करनी चाहिए; इसलिए मैं आपसे सुनना चाहता हूँ, क्योंकि मैं आपको सर्वज्ञ मानता हूँ।'
यमलोकं न पश्यंति कर्मणा केन मानवाः । गच्छंति निरयं येन तन्मे त्वं कृपया वद
'किस कर्म से लोग यमलोक नहीं देखते और किससे वे नरक जाते हैं? कृपा करके मुझे यह बताइए।'
देवदूत उवाच- सम्यक्पृष्टं त्वया वैश्य नष्टपापोऽसि सांप्रतम् । विशुद्धे हृदये पुंसां बुद्धिः श्रेयसि जायते
दैवी दूत ने कहा — 'तुमने बहुत अच्छा प्रश्न किया है, हे वैश्य; अब तुम पापरहित हो। जब मनुष्य का हृदय शुद्ध होता है, तब उसमें उत्तम बुद्धि उत्पन्न होती है।'
यद्यप्यवसरोनास्ति मम सेवापरस्य वै । तथापि च तव स्नेहात्प्रवक्ष्यामि यथामति
'यद्यपि मैं सेवा में सदा व्यस्त रहता हूँ और मुझे अवकाश नहीं है, फिर भी तुम्हारे स्नेह के कारण अपनी सामर्थ्य अनुसार बताऊँगा।'
कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा । परपीडां न कुर्वंति न ते यांति यमालयम्
'जो लोग अपने कर्म, मन या वाणी से, किसी भी स्थिति में, कभी भी दूसरों को कष्ट नहीं देते, वे यम के घर नहीं जाते।'
न वेदैर्न च दानैश्च न तपोभिर्न चाध्वरैः । कथंचित्स्वर्गतिं यांति पुरुषाः प्राणिहिंसकाः
'न वेदों के अध्ययन से, न दान से, न तप से, न यज्ञों से — जो प्राणी हिंसा करते हैं, वे किसी भी तरह स्वर्ग नहीं पाते।'
अहिंसा परमो धर्मो ह्यहिंसैव परं तपः । अहिंसा परमं दानमित्याहुर्मुनयः सदा
'अहिंसा ही सबसे बड़ा धर्म है, अहिंसा ही सबसे बड़ा तप है, अहिंसा ही सबसे बड़ा दान है — मुनि सदा ऐसा ही कहते हैं।'