देवतायतने दुःखी उपविष्टस्त्वहं कदा । मद्भाग्यैः प्रेरितः कश्चित्सिद्ध एकः समागतः
एक बार मैं किसी देवता के मंदिर में दुःखी होकर बैठा था। तभी, मेरे भाग्य से प्रेरित होकर, एक सिद्ध पुरुष वहाँ आ गए।
निराश्रयो जिताहारः सदानंदस्तु निःस्पृहः । एकांतमास्थितो विप्र योगयुक्तो जितेंद्रियः
वह किसी पर निर्भर नहीं थे, भोजन में संयमी, हमेशा आनंदित और निःस्पृह रहते थे। हे ब्राह्मण, वह एकांत में, योग में लीन और इंद्रियों को वश में रखने वाले थे।
परब्रह्मणि संलीनो ज्ञानध्यानसमाधिमान् । तमहं संश्रितो विप्र ज्ञानरूपं महामतिम्
वह परम ब्रह्म में लीन, ज्ञान, ध्यान और समाधि में स्थित थे। हे ब्राह्मण, मैं उस महान ज्ञानी, ज्ञानस्वरूप महापुरुष की शरण में गया।
अहं शुद्धेन भावेन भक्त्या नमितकंधरः । नमस्कृत्य महात्मानं पुरतस्तस्य संस्थितः
मैं शुद्ध भाव और भक्ति से, सिर झुकाकर उस महात्मा को प्रणाम कर उनके सामने खड़ा हो गया।
दीनरूपो ह्यहं जातो मंदभाग्यस्तथा पुनः । तेनाहं पृच्छितो विप्र कस्माद्भवान्प्रशोचति
मैं फिर से दुःखी और दुर्भाग्यशाली दिखाई दे रहा था। तब उन्होंने मुझसे पूछा, हे ब्राह्मण, 'तुम क्यों शोक कर रहे हो?'
केनाभिप्रायभावेन दुःखमेव भुनक्ति वै । तेनेत्युक्तोस्मि विप्रेंद्र ज्ञानिना योगिना तदा
'किस सोच से तुम इतना दुःख भोग रहे हो?' उस समय उस ज्ञानी योगी ने, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, मुझसे ऐसा पूछा।
सुमूढेन मया तस्य पूर्ववृत्तांतमेव हि । तमेवं श्रावितं सर्वं सर्वज्ञत्वं कथं व्रजेत्
मैं बहुत ही भ्रमित था, फिर भी मैंने उन्हें अपनी सारी पिछली कहानी सुना दी। मैंने सब कुछ बताया और पूछा कि सर्वज्ञता कैसे मिल सकती है।
एतदर्थं महादुःखी भवान्मम गतिः सदा । स चोवाच महात्मा मे सर्वं ज्ञानस्य कारणम्
इसी कारण, बहुत दुःखी होकर, मैं हमेशा तुम्हारी शरण में रहा। तब उस महात्मा ने मुझसे कहा— 'यह सब ज्ञान का कारण है।'
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थमाहात्म्ये च्यवनचरित्रे द्वाविंशत्यधिकशततमोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीपद्मपुराण के भूमिखंड में वेन की कथा, गुरुतीर्थ के माहात्म्य और च्यवन के चरित्र का एक सौ बाईसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
सिद्ध उवाच- श्रूयतामभिधास्यामि ज्ञानरूपं तवाग्रतः । ज्ञानस्य नास्ति वै देहो हस्तौ पादौ च चक्षुषी
सिद्ध ने कहा— सुनो, मैं तुम्हारे सामने ज्ञान का स्वरूप बताता हूँ। ज्ञान का कोई शरीर नहीं होता, न उसके हाथ-पाँव हैं, न आँखें।
नासाकर्णौ न ज्ञानस्य नास्ति चैवास्थिसंग्रहः । केन दृष्टं तु वै ज्ञानं कानि लिंगानि तस्य वै
ज्ञान की न नाक होती है, न कान, न हड्डियों का कोई समूह। तो फिर ज्ञान को किससे देखा जाता है, उसके क्या लक्षण हैं?
आकारैर्वर्जितं नित्यं सर्वं वेत्ति स सर्ववित् । दिवाप्रकाशकः सूर्यो रात्रौ प्रकाशयेच्छशी
ज्ञान सदा निराकार है, फिर भी सब कुछ जानता है; वह सबका जानने वाला है। जैसे सूर्य दिन में प्रकाश देता है, चाँद रात में उजाला करता है।
गृहं प्रकाशयेद्दीपो लोकमध्ये स्थिता अमी । तत्पदं केन वै धाम्ना दृश्यते शृणु सत्तम
दीपक घर को प्रकाशित करता है; ये सब संसार के बीच में चमकते हैं। उस परम पद को किस प्रकाश से देखा जाता है, हे श्रेष्ठ, सुनो।
न विंदंति हि मूढास्ते मोहिता विष्णुमायया । कायमध्ये स्थितं ज्ञानं ध्यानदीप्तमनौपमम्
जो लोग विष्णु की माया से मोहित हैं, वे उसे नहीं पाते। ध्यान के समान तेजस्वी और अनुपम ज्ञान शरीर के भीतर स्थित है।
तत्पदं तेन दृश्येत चंद्रसूर्यादिभिर्न च । हस्तपादौ विना ज्ञानमचक्षुः कर्णवर्जितम्
उस परम पद को न तो सूर्य, न चंद्रमा, न कोई और देख सकता है। ज्ञान बिना हाथ-पाँव, बिना आँख-कान के होता है।
तस्य सर्वत्र गतिरस्ति सर्वं गृह्णाति पश्यति । सर्वमाघ्राति विप्रेंद्र शृणोत्येवं न संशयः
उसकी गति सब जगह है, वह सब कुछ पकड़ता और देखता है। वह सब कुछ सूँघता है, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, और सब कुछ सुनता है, इसमें कोई संदेह नहीं।
नास्ति ज्ञानसमो दीपः सर्वांधकारनाशने । स्वर्गे भूमौ च पाताले स्थाने स्थाने च दृश्यते
अंधकार को दूर करने के लिए ज्ञान जैसा कोई दीपक नहीं है। वह स्वर्ग, पृथ्वी, पाताल और हर जगह दिखाई देता है।
कायमध्ये स्थितं ज्ञानं न विंदंति कुबुद्धयः । ज्ञानस्थानं प्रवक्ष्यामि यस्माज्ज्ञानं प्रजायते
जिनकी बुद्धि कुंठित है, वे शरीर के भीतर स्थित ज्ञान को नहीं पाते। मैं तुम्हें ज्ञान का वह स्थान बताऊँगा, जहाँ से वह उत्पन्न होता है।
प्राणिनां हृदये नित्यं निहितं सर्वदा द्विज । कामादीन्सुमहाभोगान्महामोहादिकांस्तथा
हे द्विज, वह सदा प्राणियों के हृदय में स्थित रहता है। वह काम आदि बड़े भोगों और महामोह आदि को भी जला देता है।
विवेकवह्निना सर्वान्दिधक्षति सदैव यः । सर्वशांतिमयोभूत्वा इंद्रियार्थं प्रमर्द्दयेत्
जो विवेक की अग्नि से इन सबको सदा जलाता है, वह पूर्ण शांति को प्राप्त होकर इंद्रियों के विषयों को दबा देता है।
ततस्तु जायते ज्ञानं सर्वतत्त्वार्थदर्शकम् । तत्त्वमूलमिदं ज्ञानं निर्मलं सर्वदर्शकम्
तब ज्ञान उत्पन्न होता है, जो सब तत्वों का अर्थ देखता है। यह ज्ञान सत्य में स्थित, निर्मल और सब कुछ देखने वाला है।
तस्माच्छांतिं कुरुष्व त्वं सर्वसौख्यप्रवर्द्धिनीम् । समः शत्रौ च मित्रे च यथात्मनि तथापरे
इसलिए, शांति को अपनाओ, जो सब सुखों को बढ़ाती है। शत्रु और मित्र दोनों के प्रति, जैसे अपने लिए, वैसे ही दूसरों के लिए भी समभाव रखो।
भव स्वनियतो नित्यं जिताहारो जितेंद्रियः । मैत्रं नैव प्रकर्तव्यं वैरं दूरे परित्यजेत्
सदैव संयमित रहो, भोजन में मितव्ययी और इंद्रियों के स्वामी बनो। न तो विशेष मित्रता करो, और वैर को बहुत दूर छोड़ दो।
निःसंगो निःस्पृहो भूत्वा एकांतस्थानमाश्रितः । सर्वप्रकाशको ज्ञानी सर्वदर्शी भविष्यसि
मोह और इच्छा से रहित होकर, एकांत स्थान में निवास करो। तब तुम सबको प्रकाशित करने वाले, सब कुछ जानने वाले ज्ञानी बनोगे।
एकस्थानस्थितो वत्स त्रैलोक्ये यद्भविष्यति । वृत्तांतं वेत्स्यसि त्वं तु मत्प्रसादान्न संशयः
हे वत्स, एक ही स्थान पर रहते हुए, तीनों लोकों में जो कुछ भी होगा, वह तुम मेरे प्रसाद से जान सकोगे, इसमें कोई संदेह नहीं।
कुंजल उवाच- सिद्धेन तेन मे विप्र ज्ञानरूपं प्रकाशितम् । तस्य वाक्ये स्थितो नित्यं तद्भावेनापि भावितः
कुञ्जल ने कहा— हे ब्राह्मण, उस सिद्ध ने मुझे ज्ञान का स्वरूप प्रकट किया। मैं सदा उसके वचनों में स्थित हूँ और उसके भाव में भी रमा हुआ हूँ।
त्रैलोक्ये वर्त्तते यद्यदेकस्थाने स्थितो ह्यहम् । तत्तदेव प्रजानामि प्रसादात्तस्य सद्गुरोः
तीनों लोकों में जो कुछ भी है, मैं चाहे एक ही जगह बैठा रहूँ, वह सब कुछ उस सच्चे गुरु की कृपा से जान लेता हूँ।
एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मवृत्तांतमेव हि । अन्यत्किं ते प्रवक्ष्यामि तद्ब्रूहि द्विजसत्तम
यह सब मैंने तुम्हें अपना ही हाल बता दिया है; अब और क्या कहूँ? हे श्रेष्ठ द्विज, जो पूछना है वह बताओ।
च्यवन उवाच- कीरयोनिं कथं प्राप्तो भवाञ्ज्ञानवतां वरः । तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि सर्वसंदेहनाशनम्
च्यवन ने कहा— हे ज्ञानी जनों में श्रेष्ठ, आप पक्षी की योनि में कैसे जन्मे? कृपया वह कारण बताइए, जिससे सब संदेह दूर हो जाएँ।
कुंजल उवाच- संसर्गाज्जायते पापं संसर्गात्पुण्यमेव हि । तस्माद्विवर्जयेच्छुद्धो भव्यं विरुद्धमेव च
कुंजल ने कहा— संगति से पाप भी होता है और संगति से पुण्य भी; इसलिए शुद्धचित्त मनुष्य को बुरी और अनुचित संगति से बचना चाहिए।