विद्याधरेति विख्यातः कुलशीलगुणैर्युतः । राजमानः श्रिया विप्र आचारैस्तपसा तदा
वे अपने कुल, स्वभाव और गुणों से युक्त होकर विद्याधर के नाम से प्रसिद्ध हुए, हे ब्राह्मण, आचरण और तपस्या से वे तेजस्वी थे।
संबभूवुः सुतास्तस्य विद्याधरस्य ते त्रयः । वसुशर्मा नामशर्मा धर्मशर्मा च ते त्रयः
उस विद्याधर के तीन पुत्र हुए— वसुशर्मा, नामशर्मा और धर्मशर्मा— ये तीनों।
तेषामहं धर्मशर्मा कनिष्ठो गुणवर्जितः । वसुशर्मा मम भ्राता वेदशास्त्रार्थकोविदः
उनमें मैं धर्मशर्मा हूँ, सबसे छोटा और गुणों से रहित। वसुशर्मा मेरा भाई है, जो वेद और शास्त्रों के अर्थ को जानता है।
आचारेण सुसंपन्नो विद्यादिसुगुणैः पुनः । नामशर्मा महाप्राज्ञस्तद्वच्चासीद्गुणाधिकः
नामशर्मा उत्तम आचरण और अनेक गुणों से सम्पन्न, अत्यंत बुद्धिमान और गुणों में श्रेष्ठ था।
अहमेको महामूर्खः संजातः शृणु सत्तम । विद्यानामुत्तमं विप्र भावमर्थं शुभं कदा
हे श्रेष्ठ, मैं अकेला ही बड़ा मूर्ख बन गया। हे ब्राह्मण, कब मुझे विद्या, उसका अर्थ और शुभता प्राप्त होगी?
न शृणोमि न वै यामि गुरुगेहमनुत्तमम् । ततस्तु जनको मे तु मामेवं परिचिंतयेत्
मैं न तो सुनता हूँ और न ही श्रेष्ठ गुरु के घर जाता हूँ। इसलिए मेरे पिता मेरे बारे में ऐसा सोचते थे।
धर्मशर्मेति पुत्रस्य नामास्य तु निरर्थकम् । संजातः क्षितिमध्ये तु न विद्वान्मे गुणाकरः
पुत्र का नाम धर्मशर्मा रखना व्यर्थ था; धरती पर जन्म लेकर मैं न तो विद्वान था, न ही गुणों का भंडार।
इति संचिंत्य धर्मात्मा मामुवाच सुदुःखितः । व्रज पुत्र गुरोर्गेहं विद्यार्थं परिसाधय
ऐसा सोचकर धर्मात्मा पिता बहुत दुखी होकर मुझसे बोले— 'बेटा, गुरु के घर जाओ और विद्या प्राप्त करो।'
एवमाकर्ण्य तत्तस्य पितुर्वाक्यं मयाशुभम् । नाहं तात गमिष्यामि गुरोर्गेहं सुदुःखदम्
पिता के ये वचन सुनकर मैंने उत्तर दिया— 'पिताजी, मैं गुरु के घर नहीं जाऊँगा, वहाँ बहुत दुख है।'
यत्र वै ताडनं नित्यं भ्रूभंगादि च क्रोशनम् । अन्नं न दृश्यते तत्र कर्मणा शृणुसत्तम
जहाँ हमेशा मारपीट, भौंहें चढ़ाना और डाँटना होता है, और वहाँ भोजन भी नहीं मिलता— ऐसा ही काम है, हे श्रेष्ठ, सुनो।
दिवारात्रौ न निद्रास्ति नास्ति सुखस्य साधनम् । तस्माद्दुःखमयं तात न यास्ये गुरुमंदिरम्
दिन और रात मुझे नींद नहीं आती, न ही कोई सुख पाने का उपाय है। इसलिए, पिता जी, मैं उस गुरु के घर नहीं जाऊँगा, जहाँ केवल दुःख ही दुःख है।
विद्याकार्यं करिष्ये न क्रीडार्थमहमुत्सुकः । भोक्ष्ये स्वप्स्ये प्रसादात्ते करिष्ये क्रीडनं पितः
मैं पढ़ाई का काम करूँगा, खेल-कूद के लिए उत्सुक नहीं रहूँगा। पिता जी, आपकी आज्ञा से ही खाऊँगा, सोऊँगा और खेलूँगा।
डिंभैः सार्द्धं सुखेनापि दिवारात्रमतंद्रितः । मामुवाच स धर्मात्मा मूढं ज्ञात्वा सुदुःखितः
मैं और बच्चों के साथ दिन-रात बिना थके खुशी से रहता था, तब भी वह धर्मात्मा, मुझे मूर्ख और बहुत दुःखी जानकर, मुझसे बोले।
विद्याधर उवाच- मा पुत्र साहसं कार्षीर्विद्यार्थमुद्यमं कुरु । विद्यया प्राप्यते सौख्यं यशः कीर्तिस्तथातुला
विद्याधर बोले— बेटा, कोई भी जल्दबाज़ी मत करो, पढ़ाई के लिए मेहनत करो। विद्या से ही सुख, यश और अनुपम कीर्ति मिलती है।
ज्ञानं स्वर्गश्च मोक्षश्च तस्माद्विद्यां प्रसाधय । पूर्वं सुदुःखमूला तु पश्चाद्विद्या सुखप्रदा
ज्ञान, स्वर्ग और मोक्ष सब विद्या से ही मिलते हैं, इसलिए विद्या प्राप्त करो। शुरू में इसमें बहुत दुःख होता है, लेकिन बाद में यही विद्या सुख देती है।
तस्मात्साधय पुत्र त्वं विद्यां गुरुगृहं व्रज । पितुर्वाक्यमकुर्वाणो अहमेवं दिनदिने
इसलिए बेटा, विद्या प्राप्त करो और गुरु के घर जाओ। लेकिन मैंने पिता की बात नहीं मानी, और दिन-प्रतिदिन—
यत्रयत्र स्थितो नित्यमर्थहानिं करोम्यहम् । उपहासः कृतो लोकैर्ममविप्र प्रकुत्सनम्
मैं जहाँ भी रहा, हमेशा धन की हानि ही करता रहा। लोग मेरा मज़ाक उड़ाते थे, हे ब्राह्मण, और मुझे तुच्छ समझते थे।
मम लज्जा समुत्पन्ना जीवनाशकरी तदा । विद्यार्थमुद्यतो विप्र कं गुरुं प्रार्थयाम्यहम्
उस समय मुझे ऐसी शर्म आई, जो जीवन भी खत्म कर दे। हे ब्राह्मण, विद्या पाने की इच्छा से मैं सोचने लगा कि किस गुरु को ढूँढ़ूँ।
इति चिंतापरो जातो दुःखशोकसमाकुलः । कथं विद्यामहं जाने कथं विंदाम्यहं गुणान्
मैं चिंता में डूबा हुआ, दुःख और शोक से घिरा सोचता रहा— मैं विद्या कैसे पाऊँगा? गुण कैसे प्राप्त करूँगा?
कथं मे जायते स्वर्गः कथं मोक्षं व्रजाम्यहम् । इत्येवं चिंतयन्विप्र वार्द्धक्यमगमं पुनः
मेरे लिए स्वर्ग कैसे मिलेगा? मैं मोक्ष कैसे पाऊँगा? इसी तरह सोचते-सोचते, हे ब्राह्मण, मैं फिर से वृद्ध हो गया।
देवतायतने दुःखी उपविष्टस्त्वहं कदा । मद्भाग्यैः प्रेरितः कश्चित्सिद्ध एकः समागतः
एक बार मैं किसी देवता के मंदिर में दुःखी होकर बैठा था। तभी, मेरे भाग्य से प्रेरित होकर, एक सिद्ध पुरुष वहाँ आ गए।
निराश्रयो जिताहारः सदानंदस्तु निःस्पृहः । एकांतमास्थितो विप्र योगयुक्तो जितेंद्रियः
वह किसी पर निर्भर नहीं थे, भोजन में संयमी, हमेशा आनंदित और निःस्पृह रहते थे। हे ब्राह्मण, वह एकांत में, योग में लीन और इंद्रियों को वश में रखने वाले थे।
परब्रह्मणि संलीनो ज्ञानध्यानसमाधिमान् । तमहं संश्रितो विप्र ज्ञानरूपं महामतिम्
वह परम ब्रह्म में लीन, ज्ञान, ध्यान और समाधि में स्थित थे। हे ब्राह्मण, मैं उस महान ज्ञानी, ज्ञानस्वरूप महापुरुष की शरण में गया।
अहं शुद्धेन भावेन भक्त्या नमितकंधरः । नमस्कृत्य महात्मानं पुरतस्तस्य संस्थितः
मैं शुद्ध भाव और भक्ति से, सिर झुकाकर उस महात्मा को प्रणाम कर उनके सामने खड़ा हो गया।
दीनरूपो ह्यहं जातो मंदभाग्यस्तथा पुनः । तेनाहं पृच्छितो विप्र कस्माद्भवान्प्रशोचति
मैं फिर से दुःखी और दुर्भाग्यशाली दिखाई दे रहा था। तब उन्होंने मुझसे पूछा, हे ब्राह्मण, 'तुम क्यों शोक कर रहे हो?'
केनाभिप्रायभावेन दुःखमेव भुनक्ति वै । तेनेत्युक्तोस्मि विप्रेंद्र ज्ञानिना योगिना तदा
'किस सोच से तुम इतना दुःख भोग रहे हो?' उस समय उस ज्ञानी योगी ने, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, मुझसे ऐसा पूछा।
सुमूढेन मया तस्य पूर्ववृत्तांतमेव हि । तमेवं श्रावितं सर्वं सर्वज्ञत्वं कथं व्रजेत्
मैं बहुत ही भ्रमित था, फिर भी मैंने उन्हें अपनी सारी पिछली कहानी सुना दी। मैंने सब कुछ बताया और पूछा कि सर्वज्ञता कैसे मिल सकती है।
एतदर्थं महादुःखी भवान्मम गतिः सदा । स चोवाच महात्मा मे सर्वं ज्ञानस्य कारणम्
इसी कारण, बहुत दुःखी होकर, मैं हमेशा तुम्हारी शरण में रहा। तब उस महात्मा ने मुझसे कहा— 'यह सब ज्ञान का कारण है।'
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थमाहात्म्ये च्यवनचरित्रे द्वाविंशत्यधिकशततमोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीपद्मपुराण के भूमिखंड में वेन की कथा, गुरुतीर्थ के माहात्म्य और च्यवन के चरित्र का एक सौ बाईसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
सिद्ध उवाच- श्रूयतामभिधास्यामि ज्ञानरूपं तवाग्रतः । ज्ञानस्य नास्ति वै देहो हस्तौ पादौ च चक्षुषी
सिद्ध ने कहा— सुनो, मैं तुम्हारे सामने ज्ञान का स्वरूप बताता हूँ। ज्ञान का कोई शरीर नहीं होता, न उसके हाथ-पाँव हैं, न आँखें।