तत्तु मर्त्यः परित्यज्य अन्येनापि प्रभुज्यते । तत्सुखं को विजानाति निश्चयं नैव पश्यति
लेकिन जब मनुष्य उसे छोड़ देता है, तो कोई और उसका भोग करता है; उस सुख को कौन जानता है? कोई भी निश्चितता नहीं देखता।
तच्छ्रेयो नैव पश्यामि अन्याय्यं हि कृतं तव । येन कायेन क्रियते भुज्यते नैव तत्सुखम्
मैं इसे सच्चा कल्याण नहीं मानता; जो तुमने किया वह अन्याय है। जिस शरीर से कर्म किया जाता है, वही सुख नहीं भोगता।
अन्येन क्रियते क्लेशमन्येनापि प्रभुज्यते । तत्सुखं को विजानाति चान्यायं धर्ममेव वा
कोई और कष्ट उठाता है, और कोई और उसका सुख भोगता है; उस सुख को कौन जानता है, या फिर धर्म ही न्याय है, कौन कह सकता है?
अन्येन क्रियते क्लेशमन्येनापि सुखं पुनः । भुनक्ति पुरुषो धर्म तत्सर्वं श्रेयसा युतम्
कोई और कष्ट उठाता है, और फिर कोई और सुख पाता है; मनुष्य धर्म का फल भोगता है, और सब कुछ कल्याण से युक्त है।
पुण्यं चैव अनेनापि अनेन फलमश्नुते । क्रियमाणं पुनः पुण्यमन्येन परिभुज्यते
इसी से पुण्य भी मिलता है, और उसी से उसका फल भी भोगा जाता है; किया गया पुण्य फिर किसी और के द्वारा भोगा जाता है।
तत्सर्वं हि सुखं प्रोक्तं यत्तथा यस्य लक्षणम् । धर्मशास्त्रोदितं चैव कृतं सर्वत्र नान्यथा
जो सुख बताया गया है, वह सब उसी के अनुसार है, जैसा उसका स्वभाव है; और जो धर्मशास्त्र में बताया गया है, वही सब जगह होता है, अन्यथा नहीं।
येन कायेन कुर्वंति तेन दुःखं सहन्ति ते । परत्र तेन भुंजंति अनेनापि तथैव च
जिस शरीर से लोग कर्म करते हैं, उसी शरीर से वे दुख भी सहते हैं। अगले जन्म में भी वे उसी तरह उसका फल भोगते हैं, जैसे इस जीवन में भोगते हैं।
इति ज्ञात्वा स धर्मात्मा भवान्समवलोकयेत् । यथा चौरा महापापाः स्वकायेन सहंति ते
यह जानकर धर्मात्मा पुरुष को चाहिए कि वह ध्यानपूर्वक देखे, जैसे चोर और बड़े पापी भी अपने ही शरीर से दुख सहते हैं।
दुःखेन दारुणं तीव्रं तथा सुखं कथं नहि । धर्म उवाच- येन कायेन पापाश्च संचरन्ति हि पातकम्
जब वे लोग भयंकर और तीव्र दुख सहते हैं, तो वैसे ही सुख क्यों नहीं पाते? धर्म बोले— जिस शरीर से पापी लोग पाप करते हैं—
तेन पीडां सहंत्येव पातकस्य हि तत्फलम् । दंडमेकं परं दृष्टं धर्मशास्त्रेषु पंडितैः
उसी शरीर से वे अवश्य ही कष्ट सहते हैं; यही पाप का फल है। धर्मशास्त्रों के विद्वानों ने एक ही दंड को सबसे बड़ा माना है।
तं धर्मपूर्वकं विद्धि एतैर्न्यायैस्त्वमेव हि । दुर्वासा उवाच- एवं न्यायं न मन्येहं तथैव शृणु धर्मराट्
उस दंड को धर्म के अनुसार ही जानो, और इन्हीं नियमों से तुम उसे लागू करो। दुर्वासा बोले— मैं इस तर्क को नहीं मानता; धर्मराज, ठीक-ठीक सुनो।
शापत्रयं प्रदास्यामि क्रुद्धोहं तव नान्यथा । धर्म उवाच- यदा क्रुद्धो महाप्राज्ञ मामेव हि क्षमस्व च
मैं क्रोधित होकर तुम्हें तीन शाप दूँगा, और कोई उपाय नहीं है। धर्म बोले— हे महाज्ञानी, जब आप क्रोधित हों तो मुझे भी क्षमा करें।
नैव क्षमसि विप्रेंद्र दासीपुत्रं हि मां कुरु । राजानं तु प्रकर्तव्यं चांडालं च महामुने
हे ब्राह्मणों के श्रेष्ठ, आप क्षमा नहीं करते; मुझे दासीपुत्र बना दीजिए। मुझे राजा भी बनाइए और हे महर्षि, चांडाल भी बना दीजिए।
प्रसादसुमुखो विप्र प्रणतस्य सदैव हि । दुर्वासाश्च ततः क्रुद्धो धर्मं चैव शशाप ह
हे ब्राह्मण, जो आपके सामने झुकता है, उस पर सदा कृपा का भाव रखें। इसके बाद दुर्वासा क्रोधित होकर धर्म को शाप देने लगे।
दुर्वासा उवाच-। राजा भव त्वं धर्माद्य दासीपुत्रश्च नान्यथा । गच्छ चांडालयोनिं च धर्म त्वं स्वेच्छया व्रज
दुर्वासा बोले— आज से तुम धर्म से राजा बनो और दासीपुत्र भी बनो, दूसरा कोई मार्ग नहीं है। धर्म, अपनी इच्छा से चांडाल योनि में भी जाओ।
एवं शापत्रयं दत्त्वा गतोसौ द्विजसत्तमः । अनेनापि प्रसंगेन दृष्टो धर्मः पुरा किल
ऐसे तीनों शाप देकर वह श्रेष्ठ द्विज चला गया; और इसी प्रसंग से प्राचीन काल में धर्म के दर्शन हुए।
सोमशर्मोवाच-। धर्मस्तु कीदृशो जातस्तेन शप्तो महात्मना । तद्रूपं तस्य मे ब्रूहि यदि जानासि भामिनि
सोमशर्मा बोले— जब उस महात्मा ने धर्म को शाप दिया, तब धर्म कैसे बने? यदि आप जानती हैं तो उनका स्वरूप मुझे बताइए, हे सुंदरि।
सुमनोवाच-। भरतानां कुले जातो धर्मो भूत्वा युधिष्ठिरः । विदुरो दासीपुत्रस्तु अन्यं चैव वदाम्यहम्
सुमना बोली— धर्म भरतों के कुल में जन्म लेकर युधिष्ठिर बने; दासीपुत्र विदुर हुए, और एक अन्य का भी मैं बताऊँगी।
यदा राजा हरिश्चंद्रो विश्वामित्रेण कर्षितः । तदा चांडालतां प्राप्तः स हि धर्मो महामतिः
जब राजा हरिश्चंद्र को विश्वामित्र ने कष्ट दिया, तब वे चांडाल बने; क्योंकि वही धर्म महाबुद्धिमान थे।
एवं कर्मफलं भुक्तं धर्मेणापि महात्मना । दुर्वाससो हि शापाद्वै सत्यमुक्तं तवाग्रतः
इस प्रकार महात्मा धर्म ने भी अपने कर्म का फल भोगा; दुर्वासा के शाप से जो आपके सामने कहा गया, वह सत्य है।
सोमशर्मोवाच- लक्षणं ब्रह्मचर्यस्य तन्मे विस्तरतो वद । कीदृशं ब्रह्मचर्यं च यदि जानासि भामिनि
सोमशर्मा बोले— ब्रह्मचर्य के लक्षण विस्तार से मुझे बताइए; ब्रह्मचर्य कैसा होता है, यदि आप जानती हैं, हे सुंदरि।
नित्यं सत्ये रतिर्यस्य पुण्यात्मा तुष्टितां व्रजेत् । ऋतौ प्राप्ते व्रजेन्नारीं स्वीयां दोषविवर्जितः
जिसका मन सदा सत्य में लगा रहता है, जिसका पवित्र हृदय संतुष्टि पाता है, ऋतु आने पर अपनी पत्नी के पास जाता है और दोषरहित रहता है।
स्वकुलस्य सदाचारं कदानैव विमुंचति । एतदेव समाख्यातं गृहस्थस्य द्विजोत्तम
वह कभी भी अपने कुल के अच्छे आचरण को नहीं छोड़ता; हे श्रेष्ठ द्विज, यही गृहस्थ के लिए बताया गया है।
ब्रह्मचर्यं मया प्रोक्तं गृहिणामुत्तमं किल । यतीनां तु प्रवक्ष्यामि तन्मे निगदतः शृणु
मैंने गृहस्थों के लिए उत्तम ब्रह्मचर्य बताया है; अब मैं संन्यासियों के लिए कहूँगी— ध्यान से सुनो।
दमसत्यसमायुक्तः पापाद्भीतस्तु सर्वदा । भार्यासंगं वर्जयित्वा ध्यानज्ञानप्रतिष्ठितः
जो संयम और सच्चाई से युक्त रहता है, पाप से सदा डरता है, पत्नी के साथ संबंध से दूर रहता है और ध्यान तथा ज्ञान में स्थित रहता है—
यतीनां ब्रह्मचर्यं च समाख्यातं तवाग्रतः । तप एव प्रवक्ष्यामि तन्मेनिगदतः शृणु
ऐसे संन्यासियों का ब्रह्मचर्य तुम्हारे सामने बताया गया है; अब मैं तपस्या के बारे में कहूँगा, मेरी बात ध्यान से सुनो।
आचारेण प्रवर्तेत कामक्रोधविवर्जितः । प्राणिनामुपकाराय संस्थितउद्यमावृतः
उसे चाहिए कि वह सही आचरण से चले, काम और क्रोध से रहित रहे, सब जीवों की भलाई में लगा रहे और सदा प्रयत्नशील रहे।
तप एवं समाख्यातं सत्यमेवं वदाम्यहम् । परद्रव्येष्वलोलुप्त्वं परस्त्रीषु तथैव च
इस प्रकार तपस्या बताई गई; अब मैं सत्य के बारे में कहता हूँ—दूसरों के धन और स्त्रियों के प्रति लालच न हो।
दृष्ट्वा मतिर्न यस्य स्यात्स सत्यः परिकीर्तितः । दानमेव प्रवक्ष्यामि येन जीवंति मानवाः
जो इन्हें देखकर भी मन में कोई विकार नहीं लाता, वही सच्चा कहलाता है; अब मैं दान के बारे में बताऊँगा, जिससे मनुष्य जीवित रहते हैं।
आत्मसौख्यं प्रतीच्छेद्यः स इहैव परत्र वा । अन्नस्यापि महादानं सुखस्यैव ध्रुवस्य वा
जो अपने सुख को त्याग देता है, चाहे इस लोक में या परलोक में, और चाहे वह भोजन का बड़ा दान हो या सदा रहने वाले सुख का—