इयं वृद्धा महाप्राज्ञ भावभार्या तपस्विनी । मम माता द्विजश्रेष्ठ धर्मोहं तव सुव्रत
यह वृद्ध, अत्यंत बुद्धिमान, भावनाओं में बंधी, तपस्विनी मेरी माता हैं, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण; मैं धर्म हूँ और तुम व्रत में दृढ़ हो।
इति ज्ञात्वा शमं गच्छ मामेवं परिपालय । दुर्वासा उवाच- यदि धर्मः समायातो मत्समीपं तु सांप्रतम्
यह जानकर शांति को प्राप्त हो जाओ और मेरी रक्षा करो। दुर्वासा बोले— यदि धर्म अब मेरे पास आ गया है—
एतन्मे कारणं ब्रूहि किं ते धर्म करोम्यहम् । धर्म उवाच- कस्मात्क्रुद्धोसि विप्रेन्द्र किमेतैर्विप्रियं कृतम्
मुझे इसका कारण बताओ, हे धर्म, मैं तुम्हारे लिए क्या करूँ? धर्म बोले— हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, तुम क्यों क्रोधित हो? इन्होंने कौन सा अपराध किया है?
तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि दुर्वासो यदि मन्यसे । दुर्वासा उवाच- येनाहं कुपितो देव तदिदं कारणं शृणु
तो मुझे कारण बताओ, हे दुर्वासा, यदि तुम्हें उचित लगे। दुर्वासा बोले— जिस कारण मैं क्रोधित हूँ, वह कारण सुनो, हे देव।
दमशौचैः सुसंक्लेशैः शोधितं कायमात्मनः । लक्षवर्षप्रमाणं वै तपश्चर्या मया कृता
दमन, शुद्धता और कठिन तपस्या से मैंने अपने शरीर को शुद्ध किया है; एक लाख वर्षों तक मैंने तप किया है।
एवं पश्यसि मामेवं दया तेन प्रवर्तते । तस्मात्क्रुद्धोस्मि तेद्यैव शापमेवं ददाम्यहम्
तुम मुझे ऐसे ही देख रहे हो, और दया उसी के अनुसार कार्य करती है; इसी कारण मैं क्रोधित हूँ और आज ही शाप दूँगा।
एवं श्रुत्वा तदा तस्य तमुवाच महामतिः । धर्म उवाच- मयि नष्टे महाप्राज्ञ लोको नाशं समेष्यति
यह सुनकर उस बुद्धिमान ने उनसे कहा। धर्म बोले— यदि मैं नष्ट हो गया, हे महाबुद्धि, तो संसार भी नष्ट हो जाएगा।
दुःखमूलमहं तात निकर्शामि भृशं द्विज । सौख्यं पश्चादहं दद्मि यदि सत्यं न मुंचति
हे तात, मैं ही दुःख का मूल हूँ, मैं बहुत कष्ट देता हूँ, हे ब्राह्मण; फिर भी, यदि सत्य न छोड़ा जाए तो मैं सुख देता हूँ।
पापोयं सुखमूलस्तु पुण्यं दुःखेन लभ्यते । पुण्यमेवं प्रकुर्वाणः प्राणी प्राणान्विमुंचति
पाप से सुख की जड़ है, लेकिन पुण्य दुःख से ही मिलता है; इस तरह पुण्य करते हुए प्राणी अपने प्राण छोड़ देता है।
महत्सौख्यं ददाम्येवं परत्र च न संशयः । दुर्वासा उवाच- सुखं येनाप्यते तेन परं दुःखं प्रपद्यते
मैं इसी तरह महान सुख देता हूँ, और परलोक में भी, इसमें कोई संदेह नहीं। दुर्वासा बोले— जिससे सुख मिलता है, उसी को आगे चलकर बड़ा दुःख भी मिलता है।
तत्तु मर्त्यः परित्यज्य अन्येनापि प्रभुज्यते । तत्सुखं को विजानाति निश्चयं नैव पश्यति
लेकिन जब मनुष्य उसे छोड़ देता है, तो कोई और उसका भोग करता है; उस सुख को कौन जानता है? कोई भी निश्चितता नहीं देखता।
तच्छ्रेयो नैव पश्यामि अन्याय्यं हि कृतं तव । येन कायेन क्रियते भुज्यते नैव तत्सुखम्
मैं इसे सच्चा कल्याण नहीं मानता; जो तुमने किया वह अन्याय है। जिस शरीर से कर्म किया जाता है, वही सुख नहीं भोगता।
अन्येन क्रियते क्लेशमन्येनापि प्रभुज्यते । तत्सुखं को विजानाति चान्यायं धर्ममेव वा
कोई और कष्ट उठाता है, और कोई और उसका सुख भोगता है; उस सुख को कौन जानता है, या फिर धर्म ही न्याय है, कौन कह सकता है?
अन्येन क्रियते क्लेशमन्येनापि सुखं पुनः । भुनक्ति पुरुषो धर्म तत्सर्वं श्रेयसा युतम्
कोई और कष्ट उठाता है, और फिर कोई और सुख पाता है; मनुष्य धर्म का फल भोगता है, और सब कुछ कल्याण से युक्त है।
पुण्यं चैव अनेनापि अनेन फलमश्नुते । क्रियमाणं पुनः पुण्यमन्येन परिभुज्यते
इसी से पुण्य भी मिलता है, और उसी से उसका फल भी भोगा जाता है; किया गया पुण्य फिर किसी और के द्वारा भोगा जाता है।
तत्सर्वं हि सुखं प्रोक्तं यत्तथा यस्य लक्षणम् । धर्मशास्त्रोदितं चैव कृतं सर्वत्र नान्यथा
जो सुख बताया गया है, वह सब उसी के अनुसार है, जैसा उसका स्वभाव है; और जो धर्मशास्त्र में बताया गया है, वही सब जगह होता है, अन्यथा नहीं।
येन कायेन कुर्वंति तेन दुःखं सहन्ति ते । परत्र तेन भुंजंति अनेनापि तथैव च
जिस शरीर से लोग कर्म करते हैं, उसी शरीर से वे दुख भी सहते हैं। अगले जन्म में भी वे उसी तरह उसका फल भोगते हैं, जैसे इस जीवन में भोगते हैं।
इति ज्ञात्वा स धर्मात्मा भवान्समवलोकयेत् । यथा चौरा महापापाः स्वकायेन सहंति ते
यह जानकर धर्मात्मा पुरुष को चाहिए कि वह ध्यानपूर्वक देखे, जैसे चोर और बड़े पापी भी अपने ही शरीर से दुख सहते हैं।
दुःखेन दारुणं तीव्रं तथा सुखं कथं नहि । धर्म उवाच- येन कायेन पापाश्च संचरन्ति हि पातकम्
जब वे लोग भयंकर और तीव्र दुख सहते हैं, तो वैसे ही सुख क्यों नहीं पाते? धर्म बोले— जिस शरीर से पापी लोग पाप करते हैं—
तेन पीडां सहंत्येव पातकस्य हि तत्फलम् । दंडमेकं परं दृष्टं धर्मशास्त्रेषु पंडितैः
उसी शरीर से वे अवश्य ही कष्ट सहते हैं; यही पाप का फल है। धर्मशास्त्रों के विद्वानों ने एक ही दंड को सबसे बड़ा माना है।
तं धर्मपूर्वकं विद्धि एतैर्न्यायैस्त्वमेव हि । दुर्वासा उवाच- एवं न्यायं न मन्येहं तथैव शृणु धर्मराट्
उस दंड को धर्म के अनुसार ही जानो, और इन्हीं नियमों से तुम उसे लागू करो। दुर्वासा बोले— मैं इस तर्क को नहीं मानता; धर्मराज, ठीक-ठीक सुनो।
शापत्रयं प्रदास्यामि क्रुद्धोहं तव नान्यथा । धर्म उवाच- यदा क्रुद्धो महाप्राज्ञ मामेव हि क्षमस्व च
मैं क्रोधित होकर तुम्हें तीन शाप दूँगा, और कोई उपाय नहीं है। धर्म बोले— हे महाज्ञानी, जब आप क्रोधित हों तो मुझे भी क्षमा करें।
नैव क्षमसि विप्रेंद्र दासीपुत्रं हि मां कुरु । राजानं तु प्रकर्तव्यं चांडालं च महामुने
हे ब्राह्मणों के श्रेष्ठ, आप क्षमा नहीं करते; मुझे दासीपुत्र बना दीजिए। मुझे राजा भी बनाइए और हे महर्षि, चांडाल भी बना दीजिए।
प्रसादसुमुखो विप्र प्रणतस्य सदैव हि । दुर्वासाश्च ततः क्रुद्धो धर्मं चैव शशाप ह
हे ब्राह्मण, जो आपके सामने झुकता है, उस पर सदा कृपा का भाव रखें। इसके बाद दुर्वासा क्रोधित होकर धर्म को शाप देने लगे।
दुर्वासा उवाच-। राजा भव त्वं धर्माद्य दासीपुत्रश्च नान्यथा । गच्छ चांडालयोनिं च धर्म त्वं स्वेच्छया व्रज
दुर्वासा बोले— आज से तुम धर्म से राजा बनो और दासीपुत्र भी बनो, दूसरा कोई मार्ग नहीं है। धर्म, अपनी इच्छा से चांडाल योनि में भी जाओ।
एवं शापत्रयं दत्त्वा गतोसौ द्विजसत्तमः । अनेनापि प्रसंगेन दृष्टो धर्मः पुरा किल
ऐसे तीनों शाप देकर वह श्रेष्ठ द्विज चला गया; और इसी प्रसंग से प्राचीन काल में धर्म के दर्शन हुए।
सोमशर्मोवाच-। धर्मस्तु कीदृशो जातस्तेन शप्तो महात्मना । तद्रूपं तस्य मे ब्रूहि यदि जानासि भामिनि
सोमशर्मा बोले— जब उस महात्मा ने धर्म को शाप दिया, तब धर्म कैसे बने? यदि आप जानती हैं तो उनका स्वरूप मुझे बताइए, हे सुंदरि।
सुमनोवाच-। भरतानां कुले जातो धर्मो भूत्वा युधिष्ठिरः । विदुरो दासीपुत्रस्तु अन्यं चैव वदाम्यहम्
सुमना बोली— धर्म भरतों के कुल में जन्म लेकर युधिष्ठिर बने; दासीपुत्र विदुर हुए, और एक अन्य का भी मैं बताऊँगी।
यदा राजा हरिश्चंद्रो विश्वामित्रेण कर्षितः । तदा चांडालतां प्राप्तः स हि धर्मो महामतिः
जब राजा हरिश्चंद्र को विश्वामित्र ने कष्ट दिया, तब वे चांडाल बने; क्योंकि वही धर्म महाबुद्धिमान थे।
एवं कर्मफलं भुक्तं धर्मेणापि महात्मना । दुर्वाससो हि शापाद्वै सत्यमुक्तं तवाग्रतः
इस प्रकार महात्मा धर्म ने भी अपने कर्म का फल भोगा; दुर्वासा के शाप से जो आपके सामने कहा गया, वह सत्य है।