कस्य पुत्रा हि संसारे कस्य देवी सुबांधवाः । नास्तिकस्येह केनापि तत्सर्वं श्रूयतां प्रिये
इस संसार में किसके पुत्र हैं, हे देवी, और किसके सच्चे बंधु-बांधव हैं? जो आत्मा को नहीं मानता, उसके लिए तो ये सब कुछ भी नहीं हैं— हे प्रिय, यह सुनो।
दक्षस्यापि सुता यूयं सुन्दर्यश्चैव मामकाः । भवतीनामहं भर्ता कामनापूरकः शुभे
तुम सब दक्ष की बेटियाँ हो, और मेरी भी सुंदर पत्नियाँ हो; हे शुभे, मैं तुम सबका पति हूँ, तुम्हारी इच्छाएँ पूरी करने वाला।
योजकः पालकश्चैव रक्षकोस्मि वरानने । कस्माद्वैरं कृतं क्रूरैरसुरैरजितात्मभिः
हे सुंदर मुख वाली, मैं ही तुम सबको जोड़ने वाला, पालन करने वाला और रक्षा करने वाला हूँ। फिर उन निर्दयी, अपने मन पर काबू न रखने वाले असुरों ने वैर क्यों किया?
तव पुत्रा महाभागे सत्यधर्मविवर्जिताः । तेन दोषेण ते सर्वे तव दोषेण वै शुभे
हे महाभागे, तुम्हारे पुत्र सत्य और धर्म से रहित थे; इसी दोष के कारण, और तुम्हारे दोष के कारण भी, हे शुभे, वे सब मारे गए।
निहता वासुदेवेन दैवतैस्तु निपातिताः । तस्माच्छोको न कर्तव्यः सत्यमोक्षविनाशनः
उन्हें वासुदेव ने मारा और देवताओं ने गिरा दिया; इसलिए तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए, क्योंकि शोक सत्य और मोक्ष को नष्ट कर देता है।
शोको हि नाशयेत्पुण्यं क्षयात्पुण्यस्य नश्यति । तस्माच्छोकं परित्यज विघ्नरूपं वरानने
शोक पुण्य को नष्ट कर देता है, और पुण्य के नष्ट होने से सब कुछ नष्ट हो जाता है; इसलिए, हे सुंदर मुख वाली, शोक को त्याग दो, वह बाधा रूप है।
आत्मदोषप्रभावेण दानवा मरणं गताः । देवा निमित्तभूताश्च नाशिताः स्वेन कर्मणा
अपने ही दोष के प्रभाव से दानव मारे गए; देवता तो केवल निमित्त बने, उनका नाश भी उनके अपने कर्म से हुआ।
एवं ज्ञात्वा महाभागे समागच्छ सुखं प्रति । एवमुक्त्वा महायोगी तां प्रियां दुःखभागिनीम्
हे महाभागे, यह जानकर सुख की ओर आओ। ऐसा कहकर महान योगी ने अपनी प्रिय दुखी पत्नी से कहा।
विषादाच्च निवृत्तोसौ विरराम महामतिः
विषाद से मुक्त होकर वह बुद्धिमान मौन हो गया।
दितिरुवाच- सत्यमुक्तं त्वया नाथ सर्वमेव न संशयः । भर्तृस्नेहं परित्यज्य गता सापत्न्यजं द्विज
दिति बोली— प्रभु, आपने जो कुछ कहा वह सब सत्य है, इसमें कोई संदेह नहीं; पति का स्नेह छोड़कर मैं अपनी सौतन के घर चली गई, हे द्विज।
अभिमानेन दुःखेन मानभंगेन सत्तम । महादुःखेन संतप्ता करिष्ये प्राणमोचनम्
अभिमान, दुःख और अपमान के कारण, हे श्रेष्ठ, मैं अत्यंत दुखी होकर प्राण त्यागने का निश्चय करती हूँ।
कश्यप उवाच- श्रूयतामभिधास्यामि यथा शांतिर्भविष्यति । न कः कस्य भवेत्पुत्रो न माता न पिता शुभे
कश्यप बोले— सुनो, मैं बताता हूँ कि शांति कैसे मिलेगी; सच तो यह है, हे शुभे, कोई किसी का पुत्र नहीं, न माता है, न पिता।
न भ्राता बांधवः कस्य न च स्वजनबांधवाः । एवं संसारसंबंधो मायामोहसमन्वितः
इस संसार में न कोई सच्चा भाई है, न कोई सच्चा अपना या रिश्तेदार। यह सब संबंध केवल माया और भ्रम से बने हैं।
स्वयमेव पिता देवि स्वयं माताथ बांधवाः । स्वयं स्वजनवर्गश्च स्वयं धर्मः सनातनः
हे देवी, मनुष्य स्वयं ही अपना पिता है, स्वयं ही माता और रिश्तेदार है। अपने लोग भी वही है और वही सनातन धर्म भी है।
आचारेण नरो देवि सुखित्वमुपजायते । अनाचारेण पापेन नाशं याति तथा ध्रुवम्
हे देवी, अच्छे आचरण से मनुष्य सुख पाता है, और बुरे व पापपूर्ण आचरण से निश्चित ही उसका नाश होता है।
क्रूरयोनिं प्रयात्येवं नरो देवि न संशयः । कर्मणा सत्यहीनेन महापापेन मोहतः
हे देवी, जो मनुष्य सत्य से रहित, पापी और मोहवश बुरे कर्म करता है, वह निश्चय ही कठोर योनि को प्राप्त होता है, इसमें कोई संदेह नहीं।
रिपुत्वे वर्त्तते मर्त्यः प्राणिनां नित्यसंस्थितः । रिपवस्तस्य वर्तन्ते यत्र तत्र न संशयः
जो मनुष्य सदा वैरभाव में रहता है, वह सदा प्राणियों के बीच शत्रुओं से घिरा रहता है; जहाँ भी जाता है, उसके शत्रु वहीं होते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं।
मैत्रेण वर्तते मर्त्यो यदा लोके प्रिये शुभे । तदा तस्य भवंत्येव मित्राः सर्वत्र भामिनि
हे प्रिय और शुभे, जब मनुष्य संसार में मैत्रीभाव से व्यवहार करता है, तब उसके मित्र हर जगह होते हैं, हे सुन्दरी।
कृषिकारो यदा देवि छन्नं बीजं सुसंस्थितम् । यादृशं तु भवत्येव तादृशं फलमश्नुते
हे देवी, जैसे किसान छुपकर अच्छे से बीज बोता है, वैसे ही उसे वैसा ही फल मिलता है जैसा बीज बोया गया हो।
तथा तव च पुत्रैश्च साधुभिः स्पर्धितं सह । कर्मणस्तस्य तत्प्राप्तं फलं भुंक्ष्व सुसंस्थितम्
उसी प्रकार, जो कुछ तुम और तुम्हारे पुत्रों ने सज्जनों के साथ स्पर्धा में किया, उसका फल भी तुम्हें अवश्य और अच्छी तरह भोगना पड़ता है।
तव पुत्रा महाभागे तपः शांति विवर्जिताः । तेन पापेन ते सर्वे पतिता वै महत्पदात्
हे सौभाग्यशालिनी, तुम्हारे पुत्र तप और शांति से रहित थे; इसी पाप के कारण वे सब महान स्थिति से गिर गए।
एवं ज्ञात्वा शमं गच्छ मुंच दुःखं सुखं तथा । कस्य पुत्राश्च मित्राणि कस्य स्वजन बांधवाः
यह जानकर शांति प्राप्त करो, सुख-दुख दोनों को छोड़ दो; किसके पुत्र, किसके मित्र, और किसके अपने लोग और रिश्तेदार हैं?
आत्मकर्मानुसारेण सुखं जीवंति जंतवः । परार्थे चिंतनं देवि तत्त्वज्ञानेन पंडिताः
जीव अपने कर्म के अनुसार सुख भोगते हैं; और ज्ञानी, हे देवी, सच्चे ज्ञान से दूसरों के हित की सोचते हैं।
न कुर्वंति महात्मानो व्यर्थमेव न संशयः । पंचभूतात्मकं कायं केवलं संधिजर्जरम्
महात्मा कभी व्यर्थ कुछ नहीं करते, इसमें कोई संदेह नहीं; यह शरीर पाँच तत्वों से बना है, केवल जोड़-गाँठ से जुड़ा और कमजोर है।
आत्ममित्रं कृतं तेन सर्वं देवि सुखाशया । आत्मा नाम महापुण्यः सर्वगः सर्वदर्शकः
हे देवी, जिसने अपने आप को अपना मित्र बना लिया, वह सब कुछ सुख की आशा से कर लेता है; आत्मा को ही महान पुण्य, सर्वव्यापी और सर्वदर्शी कहा गया है।
सर्वसिद्धिस्तु सर्वात्मा सात्विकः सर्वसिद्धिदः । एवं सर्वमयो देवि भ्रमत्येको निरञ्जनः
हे देवी, सर्वव्यापी आत्मा ही सब सिद्धियाँ देने वाला, सात्त्विक और पवित्र है; वही सब कुछ होकर, अकेला और निष्कलंक विचरता है।
भ्रमता निर्जने येन मूर्तिमंतो द्विजोत्तमाः । चत्वारो दर्शिताः पुण्या मूर्तिमंतो महौजसः
जब वह महान आत्मा एकांत में घूम रहा था, तब उसने चार पुण्यवान, मूर्तिमान और अत्यंत तेजस्वी द्विजों को देखा।
पंचमः श्वसनश्चैव पूर्वाणां मित्रमेव च । अथो आत्मा समायातो ज्ञानसाहाय्यमेव वा
पाँचवाँ श्वास है, जो पहले चारों का मित्र है; फिर आत्मा आई, या शायद ज्ञान की सहायता के लिए।
स तान्दृष्ट्वा महात्मा वै ज्ञानमात्मा समब्रवीत् । ज्ञान पश्य अमी पंच मंत्रयंतः परस्परम्
उन्हें देखकर उस महान आत्मा, जो स्वयं ज्ञान है, ने आत्मा से कहा—‘हे ज्ञान, देखो, ये पाँच आपस में विचार कर रहे हैं।’
एतान्गत्वाब्रवीहि त्वं यूयं क इति पृच्छ ह । ज्ञानं वाक्यं परं श्रुत्वा सार्थं तस्य महात्मनः
तुम उनके पास जाकर पूछो—‘तुम लोग कौन हो?’—उस महान आत्मा के श्रेष्ठ और सार्थक वचन सुनकर, हे ज्ञान।