सभी आश्रमों में ब्रह्मचर्य—अर्थात् आत्मसंयम—को सबसे श्रेष्ठ व्रत बताया गया है। अब मैं वे लक्षण बताता हूँ, जिनके कारण किसी को आत्मसंयमी कहा जाता है। जब मनुष्य में कंजूसी का अभाव, कोमलता, संतोष, उचित आचरण, दूसरों से ईर्ष्या का न होना, गुरु के प्रति श्रद्धा, सभी प्राणियों के प्रति करुणा और निंदा से दूर रहना—ये गुण प्रकट होते हैं, तब उसे आत्मसंयमी माना जाता है। शांतचित्त मुनियों ने इन्हीं छह गुणों के द्वारा आत्मसंयम की व्याख्या की है। धर्म, मोक्ष और स्वर्ग, हे राजन, ये सब करुणा पर ही टिके हैं। जो अपमानित होने पर क्रोधित नहीं होता, और सम्मानित होने पर अत्यधिक हर्षित नहीं होता; सुख-दुःख में सम रहता है—वही सच्चा शांतचित्त कहलाता है। ऐसा शांत व्यक्ति सुखपूर्वक सोता है और सुखपूर्वक जागता है; वह सदा श्रेय में स्थित रहता है, जबकि दूसरों की निंदा करने वाला नष्ट हो जाता है। अपमानित होने पर भी जो मन में द्वेष नहीं पालता, और पाप नहीं करता, जो अपने कर्तव्य का विचार करता है और दूसरे के कर्तव्य की निंदा नहीं करता—वही आत्मसंयमी है। जो स्वयं को जानता है और दूसरों को दोष नहीं देता—चाहे वह वेद-मंत्रों, कर्मकांडों, जन्म या किसी अन्य कारण से ही क्यों न हो—वही सच्चा संयमी है। आत्मसंयम सब दोषों को छुपा लेता है, जैसे वस्त्र किसी अंग के दोष को ढँक देता है। जो आत्मसंयम को नहीं पहचानते, उनका अध्ययन व्यर्थ है। क्योंकि विद्या का मूल आत्मसंयम है; आत्मसंयम ही सनातन धर्म है। जो आत्मसंयम को सोने के समान तौलता है, वही स्थिर बुद्धि वाला है, जिसे धन कभी भ्रमित नहीं कर सकता। सभी व्रतों में आत्मसंयम ही परम आश्रय है। यदि कोई द्विज वेदों के छः अंग और उनका तात्पर्य भी जानता हो, लेकिन उसमें आत्मसंयम न हो, तो उसे यहाँ सम्मान नहीं मिलता। वेद—even यदि वे छः अंगों सहित पढ़े जाएँ—आत्मसंयमहीन मनुष्य को शुद्ध नहीं करते। सांख्य, योग, कुल, जन्म या तीर्थ-स्नान—all these are fruitless without self-restraint. अपमान से तप बढ़ता है, और सम्मान से तप घटता है। जिस ब्राह्मण की पूजा और आदर किया जाता है, वह दुहाई हुई गाय की तरह चला जाता है; लेकिन जैसे घास और जल से गाय फिर से दूध देती है, वैसे ही जप और हवन से ब्राह्मण पुनः पुष्ट होता है। इस संसार में वही सच्चा मित्र है, जो दूसरों का पाप अपने ऊपर ले लेता है और अपना पुण्य दूसरों को दे देता है। जो निंदा करने वालों की निंदा न करे, और अपने क्रोध को संयमित रखे—वही आत्मसंयम के द्वारा अमरत्व को प्राप्त करता है। कपाल, वृक्षों की जड़ें, मोटा वस्त्र, एकांतवास, उदासीनता और ब्रह्मचर्य—ये सब सर्वोच्च स्थिति की ओर ले जाते हैं। जिसने काम और क्रोध जीत लिए, उसके लिए वन में क्या रह गया? अभ्यास से शास्त्र याद रहते हैं; चरित्र से कुल की मर्यादा बनी रहती है। गुणों से मंत्र सुरक्षित रहते हैं; धैर्य से क्रोध नियंत्रित होता है। जो अपने भीतर उठे क्रोध को संयमित कर लेता है, वही सच्चा वीर है—पृथ्वी पर उसके समान कौन है? जो क्रोध उठने पर भी डगमगाता नहीं, वही श्रेष्ठ है। यही सनातन, गूढ़ ब्रह्मविद्या है। मैंने धर्म का यह अनुशासन तुम्हें विस्तार से बताया है। जो यज्ञ करते हैं, उनके लिए अन्य लोक हैं; तपस्वियों के लिए अन्य लोक हैं; संयमी जनों के लिए भी विशेष लोक हैं, और वे वहाँ अत्यंत सम्मानित होते हैं। सहिष्णुजनों में केवल एक ही दोष होता है—दूसरा कोई नहीं; यदि कोई सहिष्णुता को कमजोरी समझता है, तो यह दोष नहीं, बल्कि यह बुद्धिमानों की शक्ति है। जो शांतचित्त है, वह यज्ञ और दान से भी श्रेष्ठ माना जाता है। जो क्रोध में कुछ पढ़ता, चढ़ाता या पूजता है, उसका सब व्यर्थ हो जाता है—जैसे फूटे घड़े से जल बह जाता है। जो प्रातःकाल उठकर इस शुभ आत्मसंयम के अध्याय का पाठ करता है, वह धर्मरूपी नौका में बैठकर सभी कष्टों को पार कर जाता है। जो निरंतर इसका श्रवण करता है, वह ब्रह्मलोक को प्राप्त करता है और वहाँ से फिर नहीं गिरता। अब धर्म का सार सुनो और हृदय में धारण करो—जो अपने लिए अप्रिय है, वह दूसरों के साथ न करे; दूसरों की पत्नी को माता के समान माने और दूसरों की संपत्ति को मिट्टी के ढेले के समान समझे। जो सभी प्राणियों को अपने ही समान देखता है, वही सच्चा द्रष्टा है। देवताओं के लिए ही भोजन बनाए और दूसरों के लिए ही जीवन जिए—यही सब कुछ है, जैसे धातुओं में सोना। जो सभी प्राणियों के हित का अध्ययन करता है, वह अमरत्व को प्राप्त करता है। इस प्रकार, हे शुन:शेख, मैंने तुम्हें धर्म का सार बताया। फिर वे सभी, तुम्हारे साथ, सरोवर के तट पर स्थित हो गए। उन्होंने उस विशाल, कमलों और शालूकों से ढके सरोवर को देखा, वहां उतरे और कमल की जड़ों के गट्ठर बाँधने लगे। किनारे पर गट्ठर रखकर उन्होंने शुभ जल-कर्म किए और बाहर आकर एकत्र हुए। तब देखा कि कमल की जड़ें गायब हैं। उन्होंने कहा—"हममें से, जो भूख से व्याकुल और पाप से बोझिल हैं, किसने भोजन की इच्छा से क्रूरता से कमल की जड़ें ले लीं?" फिर वे एक-दूसरे पर संदेह करने लगे और श्रेष्ठ द्विज आपस में प्रश्न करने लगे। अंत में, उन्होंने शपथ लेने का निश्चय किया। कश्यप बोले—"जिसने कमल की जड़ें चुराई हैं, वह सर्वत्र सब कुछ खो दे, और विश्वासघात का पाप करे।" "जिसने कमल की जड़ें चुराई हैं, वह झूठा साक्ष्य दे, कपट से धर्म का आचरण करे और राजाओं की सेवा करे।" "जिसने कमल की जड़ें चुराई हैं, वह मधु और मांस खाए, सदा असत्य बोले और विषय-भोग में लिप्त रहे।" "जिसने कमल की जड़ें चुराई हैं, वह अपनी कन्या का विवाह दाम लेकर करे।" तब वशिष्ठ बोले—"जिसने कमल की जड़ें चुराई हैं, वह अनुचित संबंध बनाए और दिवास्वप्न में लीन रहे।" इस प्रकार, धर्म और संयम के गूढ़ रहस्य सुनाकर, वे मुनि सरोवर के तट पर धर्म की परीक्षा में प्रवृत्त हुए।