एक समय की बात है, एक महान ऋषि ने धर्म के गूढ़ रहस्यों का उपदेश करते हुए कहा—जो व्यक्ति केवल शब्दों के विज्ञान में ही रमा रहता है, जाति-पांति के भेद में उलझा रहता है, भोजन और वस्त्र की चिंता में डूबा रहता है, या सांसारिक रीति-रिवाजों में ही लिप्त रहता है, उसके लिए कभी मुक्ति संभव नहीं होती। मुक्ति तो उस व्यक्ति के लिए सुनिश्चित है जो एकांतप्रिय है, दृढ़ संकल्प वाला है, जिसने इंद्रिय विषयों से स्वयं को अलग कर लिया है, जिसका मन साधना में स्थिर है और जो सदा अहिंसक रहता है। ऐसा संयमी व्यक्ति सुखपूर्वक सोता है और प्रसन्नता से जागता है। जिसका मन सभी प्राणियों के प्रति समभाव रखता है, वही वास्तव में जागृत है। न तो रथ, न घोड़ा, न हाथी—इनसे कोई सुखपूर्वक यात्रा नहीं करता; बल्कि जिसने अपने मन को जीत लिया है, वही इस महान जीवन-पथ पर सच्चे आनंद से चलता है। मनुष्य को कभी क्रोध से भरे सर्प, शत्रु या जंगली पशु की तरह व्यवहार नहीं करना चाहिए; वैसे ही, असंयमी आत्मा भी विनाश का कारण बनती है। लोग यम को संयम का प्रतीक मानते हैं, परंतु वास्तव में आत्मा का संयम ही सच्चा संयम है। जिसने अपने आप को वश में कर लिया है, उसके लिए यही सर्वोत्तम संयम है। लोग व्यर्थ ही यम से डरते हैं; जिसने अपने मन को वश में कर लिया है, उसके लिए यम क्या कर सकता है? मांसाहारी और असंयमी प्राणियों से सदा भय बना रहता है; इन्हें नियंत्रित करने के लिए स्वयंभू ने दंड की रचना की। दंड प्राणियों की रक्षा करता है, समाज की रक्षा करता है, दुष्टों को रोकता है—दंड को जीतना कठिन है। दंड अंधकारमय, युवा, लाल नेत्रों वाला और सबके लिए भय का कारण है; वही मनुष्यों का शासक है, जिसमें धर्म प्रतिष्ठित है। सभी आश्रमों में संयम ही सर्वोच्च व्रत है। अब मैं तुम्हें वे लक्षण बताता हूँ जिनसे कोई संयमी कहलाता है—कंजूसी का अभाव, कोमलता, संतोष, उचित आचरण, ईर्ष्या का न होना, गुरु के प्रति श्रद्धा, प्राणियों के प्रति करुणा और निंदा से दूर रहना—इन छह गुणों से शांतचित्त ऋषियों ने संयम को परिभाषित किया है। धर्म और मोक्ष का आधार करुणा है, स्वर्ग भी उसी पर टिका है। संयमी व्यक्ति अपमानित होने पर क्रोधित नहीं होता, सम्मान मिलने पर अति प्रसन्न नहीं होता; सुख-दुख में समान रहता है—ऐसा शांतचित्त ही सच्चा संयमी है। वह सुखपूर्वक सोता है, सुखपूर्वक जागता है, सदा श्रेष्ठता में स्थित रहता है, जबकि उपहास करने वाला विनष्ट हो जाता है। अपमानित होने पर वह मन में द्वेष नहीं पालता, पाप नहीं करता, अपने कर्तव्य को समझकर दूसरों के धर्म की निंदा नहीं करता। वह स्वयं को जानता है, दूसरों को दोष नहीं देता—चाहे मंत्र, कर्म, जन्म या किसी अन्य कारण से कोई कमी हो। संयम सभी दोषों को ढक लेता है, जैसे वस्त्र किसी दोषयुक्त अंग को ढकता है। जो संयम को नहीं पहचानते, उनका अध्ययन व्यर्थ है। ज्ञान की जड़ संयम में है; संयम ही शाश्वत धर्म है। जो व्यक्ति संयम को सोने के बराबर तौलता है, वही स्थिरचित्त कहलाता है, धन से मोहित नहीं होता। सभी व्रतों में संयम ही सर्वोच्च आश्रय है। यदि कोई द्विज वेदों के छह अंगों और अर्थ को जानता है, पर संयम नहीं है, तो उसे यहाँ सम्मान नहीं मिलता। वेदों का अध्ययन, सांख्य, योग, कुल, जन्म, तीर्थस्नान—ये सब संयम के बिना निष्फल हैं। अपमान से तपस्या बढ़ती है, सम्मान से घटती है। पूजित ब्राह्मण दुहाई गई गाय की तरह चले जाते हैं, पर जैसे गाय घास और जल से फिर दूध देती है, वैसे ही ब्राह्मण जप और हवन से पुनः पूज्य बनते हैं। इस संसार में उससे बड़ा मित्र कोई नहीं, जो दूसरों का पाप अपने ऊपर ले ले और अपना पुण्य दे दे। जो गाली देने वालों को गाली नहीं देता, बल्कि अपने क्रोध को रोकता है, वह स्वयं को अमरत्व से अभिषिक्त करता है। खोपड़ी, वृक्षों की जड़ें, मोटा वस्त्र, एकांत, उदासीनता और ब्रह्मचर्य—ये सब उच्चतम अवस्था की ओर ले जाते हैं। जिसने काम और क्रोध को जीत लिया, उसके लिए वन में क्या शेष है? अभ्यास से शास्त्र स्मरण में रहते हैं, आचरण से कुल की मर्यादा बनी रहती है। मंत्र सद्गुणों से सुरक्षित रहते हैं, क्रोध धैर्य से नियंत्रित होता है। जो अपने भीतर उठते क्रोध को रोकता है, वही सच्चा वीर है—पृथ्वी पर उसका कोई समकक्ष नहीं। जो क्रोध आने पर भी डगमगाता नहीं, उसे मैं श्रेष्ठ मानता हूँ; वह इस संसार में कभी नहीं डूबता। यह ब्रह्मा की प्राचीन, गोपनीय शिक्षा है। मैंने तुम्हें धर्म के इस आचरण का विस्तार से वर्णन किया है। यज्ञ करने वालों के लिए अन्य लोक हैं, तपस्वियों के लिए अन्य लोक हैं। संयमी जनों के लिए भी विशेष लोक हैं, और वे अत्यंत सम्मानित होते हैं। धैर्यवानों में केवल एक ही दोष है, दूसरा नहीं। यदि कोई धैर्य को कमजोरी समझे, तो यह दोष नहीं; धैर्य ही बुद्धिमानों की शक्ति है। जो शांति को जानता है, वह यज्ञ और दान से भी श्रेष्ठ माना जाता है। जो कुछ भी क्रोध में पढ़ा, चढ़ाया या पूजा गया—वह सब व्यर्थ हो जाता है, जैसे फूटा घड़ा जल को नहीं रख सकता। जो प्रातः उठकर इस संयम संबंधी शुभ अध्याय का पाठ करता है, वह धर्म की नौका में बैठकर कठिनाइयों को पार कर जाता है। जो सदा इसका पाठ सुनता या करवाता है, वह ब्रह्मलोक को प्राप्त करता है और फिर कभी वहाँ से गिरता नहीं। अब सुनो, धर्म का सार क्या है—जो तुम्हें सुनाकर मैं चाहता हूँ कि तुम उसे दृढ़ता से धारण करो। दूसरों के साथ वैसा व्यवहार न करो, जैसा अपने लिए अप्रिय हो; दूसरों की पत्नी को माता के समान और दूसरों के धन को मिट्टी के समान समझो। जो सभी प्राणियों को अपने ही समान देखता है, वही वास्तव में देखता है। देवताओं के लिए भोजन बनाना और दूसरों के लिए जीना—यही सच्चा धर्म है।