एक समय की बात है, एक धर्मप्रिय सभा में सत्संग चल रहा था। वहाँ देवताओं और द्विजों के समक्ष जो कोई दान करता है, उसके समस्त पूर्वज जीवनभर तृप्त रहते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं। ऐसा दाता मुक्त हो जाता है। यहाँ तक कि यदि कोई व्यक्ति जाग्रत, असावधान या संयोगवश—यहाँ तक कि बिना भक्ति के भी—इन सत्संगों को सुनता है, तो वह भी पापों से मुक्त हो जाता है। ब्राह्मण, जो दानशील होते हैं, वे धर्म में रमण करते हैं और सच्चे सुख का अनुभव करते हैं। जो सत्य को देखने वाले महात्मा हैं, वे संयम, आत्मसंयम और अनुशासन को ही श्रेष्ठ बताते हैं। विशेष रूप से ब्राह्मणों के लिए संयम ही सनातन धर्म है। संयम से तेज बढ़ता है, और शुद्ध संयम ही परम माना गया है। संयम के द्वारा मनुष्य पापों से मुक्त और तेजस्वी बनता है। संसार में जितने भी व्रत और शुभ कर्तव्य हैं, संयम उन सबसे श्रेष्ठ है। संयम के बिना वन का क्या लाभ, और संयमी के लिए तो घर भी महान आश्रम बन जाता है। जहाँ संयमी रहता है, वहीं महान तपोवन है। जिसकी आचरण अच्छा है, इंद्रियाँ वश में हैं और वह सरलता से जीवन जीता है, उसके लिए अलग से आश्रम की आवश्यकता नहीं। जो मनुष्य कामनाओं से रहित नहीं है, उसके लिए वन में भी दोष उत्पन्न होते हैं। किंतु जो गृहस्थ होकर इंद्रियों को वश में रखता है, वही सच्चा तपस्वी है। जो राग-द्वेष से मुक्त होकर निष्काम भाव से कर्म करता है, उसके लिए घर ही तपोवन बन जाता है। जो धर्म के अनुसार आजीविका कमाता है, संतुष्ट रहता है, अतिथि सत्कार करता है, अनुशासन में स्थित है—उसके लिए गृहस्थ जीवन भी धर्ममय है। शब्दज्ञान में ही रमा हुआ, जाति के अभिमान में आसक्त, भोजन-वस्त्र की चिंता में डूबा या सांसारिक नियमों में उलझा व्यक्ति मुक्ति नहीं पा सकता। मुक्ति उसे ही निश्चित मिलती है जो एकांतप्रिय है, दृढ़ संकल्प वाला है, जिसने इंद्रिय विषयों से निवृत्ति ले ली है, जिसका मन साधना में स्थित है और जो सदा अहिंसक है। संयमी व्यक्ति सुखपूर्वक सोता है और सुखपूर्वक जागता है। जिसका मन सब प्राणियों में सम है, वही सच्चा जाग्रत है। रथ, घोड़ा या हाथी से यात्रा करने में वह सुख नहीं मिलता जो आत्मसंयम के मार्ग पर चलने में मिलता है। जैसे क्रोधित सर्प, शत्रु या वन्य पशु का व्यवहार नहीं करना चाहिए, वैसे ही असंयमी मनुष्य का भी नहीं। यमराज को लोग 'संयम' कहते हैं, परंतु वास्तव में आत्मा का संयम ही सच्चा संयम है। जिसने अपने आत्मा को संयमित किया, वही सर्वोच्च संयमी है। लोग व्यर्थ ही यम से डरते हैं, क्योंकि जिसने आत्मसंयम पा लिया, उसके लिए यमराज भी क्या कर सकते हैं? मांसाहारी और असंयमी प्राणियों से सदा भय बना रहता है। इन्हें संयमित करने के लिए ही स्वयंभू ने दंड की रचना की। दंड प्राणियों की रक्षा करता है, प्रजा की रक्षा करता है, दुष्टों को संयमित करता है और अजेय है। यह दंड ही प्राणियों का शासक है—काला, युवा, लाल-नेत्र वाला, सबको भय देने वाला, जिसमें धर्म स्थापित है। सभी आश्रमों में संयम ही सर्वोच्च व्रत है। अब मैं उन चिह्नों को बताता हूँ जिनसे संयमी की पहचान होती है—लोभ का अभाव, कोमलता, संतोष, सदाचार, ईर्ष्या का न होना, गुरु के प्रति श्रद्धा, प्राणियों के प्रति करुणा और निंदा का त्याग। इन्हीं छह गुणों से शांतचित्त ऋषि संयम का वर्णन करते हैं। धर्म, मोक्ष और स्वर्ग सब करुणा पर आधारित हैं। संयमी व्यक्ति अपमानित होने पर क्रोधित नहीं होता, सम्मानित होने पर अत्यधिक प्रसन्न नहीं होता, सुख-दुःख में सम रहता है—ऐसा शांतचित्त ही संयमी कहलाता है। वह सुखपूर्वक सोता है, सुखपूर्वक जागता है और सदा कल्याण में स्थित रहता है; परंतु निंदा करने वाला नष्ट हो जाता है। अपमानित होने पर वह मन में बुरा नहीं मानता, पाप नहीं करता, और न ही दूसरे के धर्म की निंदा करता है। वह स्वयं को जानता है और दूसरों को दोष नहीं देता—चाहे वे मंत्र, कर्म, जन्म या अन्य किसी कारण से हीन क्यों न हों। संयम सभी दोषों को ढँक लेता है, जैसे वस्त्र किसी अंग के दोष को ढँकता है। जो संयम को नहीं पहचानते, उनका अध्ययन व्यर्थ है। विद्या का मूल संयम है, संयम ही सनातन धर्म है। जो संयम को सोने के बराबर तौलता है, वही स्थिरबुद्धि कहलाता है और धन से मोहित नहीं होता। सभी व्रतों में संयम ही परम आश्रय है। यदि कोई द्विज वेदों के छह अंगों और तात्पर्य को जानता है, फिर भी उसमें संयम नहीं है, तो उसे यहाँ सम्मान नहीं मिलता। वेदों का अध्ययन, सांख्य, योग, कुल, जन्म, तीर्थस्नान—ये सब संयम के बिना निष्फल हैं। अपमान से तपस्या बढ़ती है, और सम्मान से घटती है। पूजित ब्राह्मण दुह ली गई गाय के समान चला जाता है, परंतु जैसे घास-पानी से गाय पुनः दुहने योग्य हो जाती है, वैसे ही ब्राह्मण पुनः जप और हवन से पुष्ट होता है। इस संसार में वही सच्चा मित्र है, जो दूसरे के पाप को अपने ऊपर ले ले और अपनी पुण्य को दे दे। जो निंदकों की निंदा नहीं करता, अपने क्रोध को संयम में रखता है—वही अमृत का स्पर्श करता है। खोपड़ी, वृक्षों की जड़ें, मोटा वस्त्र, एकांत, उदासीनता और ब्रह्मचर्य—ये सब साधक को परम अवस्था तक ले जाते हैं। जिसने काम और क्रोध को जीत लिया, उसके लिए वन में और क्या शेष है? अभ्यास से शास्त्र याद रहता है, और चरित्र से कुल की रक्षा होती है। गुणों से मंत्र सुरक्षित रहते हैं, धैर्य से क्रोध वश में रहता है। जो अपने भीतर उठते क्रोध को संयमित कर लेता है— वह महावीर है, जो बिना क्रोध के विजय प्राप्त करता है। जब क्रोध उठे, जो अडिग रहता है, उसका इस पृथ्वी पर कोई समान नहीं है।