जब कोई व्यक्ति भूख से पीड़ित होता है, तब उसमें कोई चमक नहीं रह जाती। जैसे सूर्य की किरणें जमीन पर पड़े जल को सोख लेती हैं, वैसे ही शरीर की नाड़ियाँ पेट की अग्नि से सूख जाती हैं। उस समय न तो वह सुन सकता है, न सूंघ सकता है, न ही आँखों से देख सकता है। वह भूख से जलता, थकता, भ्रमित होता और सूख जाता है। भूख से ग्रस्त व्यक्ति दिशाओं का भी भेद नहीं कर पाता—न पूरब, न दक्षिण, न पश्चिम, न उत्तर; न ऊपर, न नीचे की पहचान होती है। भूख के वश में आकर व्यक्ति गूंगा, बहरा, मंदबुद्धि और कभी-कभी लंगड़ा भी हो जाता है। भूख में क्रूरता और असंयम उत्पन्न होता है; तब व्यक्ति पिता, माता, पुत्र, पत्नी, बेटी—यहाँ तक कि भाई और अपने कुटुम्बियों तक को छोड़ देता है। वह न पूर्वजों का सम्मान करता है, न देवताओं का, न ही गुरु का; और जब ऋषि उसके पास आते हैं, तब भी वह उन्हें नहीं पहचानता। भोजन से वंचित जीवों की यही दशा होती है। इसलिए, श्रद्धा से भोजन देना चाहिए। ऐसा करने वाला ब्रह्म के साथ एक हो जाता है और ब्रह्म के साथ आनंदित होता है। जो प्रतिदिन ब्राह्मण को उत्तम भोजन देता है या भोजनदान का पाठ करता है, विशेषकर श्राद्ध के अवसर पर, वह मन को एकाग्र करके, अमावस्या के दिन, जब श्राद्ध पितरों के समक्ष किया जाता है, उसका फल प्राप्त करता है। उसके पूर्वज जीवनभर प्रसन्न रहते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं; जो देवताओं और द्विजों के समक्ष अर्पण करता है, वह मुक्त हो जाता है। चाहे जाग्रत हो, असावधान हो, या संयोगवश सुन ले, भले ही श्रद्धा न हो, फिर भी सुनने वाला पाप से मुक्त हो जाता है। दानशील ब्राह्मण धर्म में सुखी रहते हैं और धर्म का भागी बनते हैं; संयम, आत्म-नियंत्रण और अनुशासन सत्यदर्शी जनों द्वारा घोषित किए गए हैं। विशेष रूप से ब्राह्मणों के लिए संयम ही शाश्वत धर्म है; संयम से तेज बढ़ता है, और शुद्ध संयम सर्वोच्च है। संयम से व्यक्ति पापमुक्त और तेजस्वी बनता है; संसार में जितने भी अनुशासन और शुभ कर्तव्य हैं, वे सब संयम से श्रेष्ठ हैं। संयम बलिदान के सभी फलों से भी बढ़कर है; तप, यज्ञ और दान, सब संयम से ही उत्पन्न होते हैं। जिस व्यक्ति में संयम नहीं, उसके लिए जंगल भी व्यर्थ है; और संयमी के लिए आश्रम की आवश्यकता नहीं। जहाँ संयमी रहता है, वही महान आश्रम, वही वन है। सदाचार और इन्द्रिय-नियंत्रण से युक्त, सरल जीवन जीने वाले को आश्रम की आवश्यकता नहीं। जंगल में भी कामी जनों के लिए दोष उत्पन्न होते हैं; घर में पाँच इन्द्रियों का संयम ही तप है। जो कामनाओं से रहित, बिना द्वेष के कार्य करता है, उसके लिए घर ही तप का वन है। जिनका जीवन धर्म से अर्जित है, जो सदा संतुष्ट हैं, गृहस्थी में लगे हैं, इन्द्रियों को नियंत्रित रखते हैं, अतिथियों का सम्मान करते हैं, और अनुशासन में स्थित हैं—उनके लिए घर में भी धर्म विद्यमान है। शब्दों के विज्ञान में रत, जाति के भेद में आसक्त, भोजन और वस्त्र में लिप्त, या लोकाचार में लगे व्यक्ति को मुक्ति नहीं मिलती। लेकिन जो एकांतप्रिय, दृढ़व्रती, इन्द्रिय-भोगों से विरक्त, मन को साधना में स्थिर रखता है, और सदा अहिंसक है—उसके लिए मुक्ति निश्चित है। संयमी व्यक्ति सुखपूर्वक सोता और सुखपूर्वक जागता है; जिसका मन सभी जीवों के प्रति सम है, वही वास्तव में जागृत है। रथ, घोड़ा या हाथी से यात्रा में उतना सुख नहीं, जितना संयमित आत्मा के साथ महान मार्ग पर चलता है। व्यक्ति को क्रोधित सर्प, उत्तेजित शत्रु या जंगली पशु की भांति व्यवहार नहीं करना चाहिए; वैसे ही, असंयमित आत्मा भी अनुचित है। यम को लोग 'संयम' कहते हैं, लेकिन वास्तव में आत्मा ही संयम है। जिसने आत्मा को संयमित किया, वही सर्वोच्च संयम है। लोग यम को 'संयम' कहते हैं, लेकिन व्यर्थ ही डरते हैं; जिसने आत्मा को संयमित किया, उसके लिए यम क्या कर सकता है? मांसाहारी और असंयमित जीवों से सदा भय रहता है; उन्हें नियंत्रित करने के लिए दंड की रचना स्वयंभू ने की। दंड जीवों की रक्षा करता है, दंड जनों की रक्षा करता है; दंड सबसे दुष्टों को भी नियंत्रित करता है, दंड को जीतना कठिन है। दंड काले, युवा, लाल आँखों वाले, सभी जीवों के लिए भय का कारण है; दंड ही मनुष्यों का शासक है, जिसमें धर्म स्थापित है। जीवन के सभी आश्रमों में संयम ही सर्वोच्च व्रत है। अब मैं उन चिह्नों को बताता हूँ जिनसे व्यक्ति संयमी कहलाता है—कृपणता से मुक्त, विनम्र, संतुष्ट, सदाचारयुक्त, ईर्ष्या से रहित, गुरु को सम्मान देने वाला, जीवों के प्रति करुणावान, निंदा से दूर। इन छह गुणों से शांतचित्त ऋषि संयम का वर्णन करते हैं। धर्म और मोक्ष करुणा पर निर्भर हैं, और स्वर्ग भी, हे राजन। जो अपमानित होने पर क्रोध नहीं करता, सम्मानित होने पर अत्यधिक प्रसन्न नहीं होता, सुख-दुख में समान रहता है—वह शांत कहलाता है। वास्तव में, शांत व्यक्ति सुखपूर्वक सोता और सुखपूर्वक जागता है; वह उत्तम स्थिति में रहता है, लेकिन निंदक नष्ट हो जाता है। अपमानित होने पर वह द्वेष नहीं पालता, कभी पाप नहीं करता; अपने कर्तव्य को ध्यान में रखकर वह दूसरों के धर्म की निंदा नहीं करता। वह स्वयं को जानता है और दूसरों को दोष नहीं देता—चाहे मंत्रों में, कर्मों में, जन्म में या अन्य किसी में कमी हो। संयम सभी दोषों को ढक लेता है, जैसे वस्त्र दोषयुक्त अंग को ढकता है। जो संयम को नहीं पहचानते, वे व्यर्थ ही अध्ययन करते हैं। क्योंकि विद्या का मूल संयम है; संयम ही शाश्वत धर्म है। जो संयम को स्वर्ण के बराबर तौलता है, वही स्थिरचित्त कहलाता है, धन से मोहित नहीं होता। सभी व्रतों में संयम ही सर्वोच्च आश्रय है।