कामना मनुष्य के लिए एक असाध्य रोग के समान है; जो इसे त्याग देता है, वही सुखी होता है। ऐसे में चाण्डाल ने देवताओं से कहा—‘हे महादेवगण! मैं उनसे डरता हूँ जो मुझसे अधिक बलवान हैं, और दुर्बलों से भी भयभीत रहता हूँ।’ तब पशुपालक मित्र ने उत्तर दिया—‘जो अपने कल्याण की इच्छा रखते हैं, उन्हें वही करना चाहिए जो उचित हो।’ इतना कहकर उन सबने स्वर्णमय भ्रूणों को त्याग दिया और उन फलों का परित्याग कर दिया। सभी ऋषि, अपने व्रत में अडिग रहते हुए, वहाँ से अन्यत्र चले गए। विचरण करते हुए वे मध्य पुष्कर में पहुँचे। वहाँ अचानक उनकी भेंट एक परिव्राजक, शुनःशख नामक संन्यासी से हुई, जो वहाँ आया था। वे सभी उसके साथ वन में थोड़ा और आगे बढ़ गए। वहाँ उन्होंने एक विशाल सरोवर देखा, जो कमलों से आच्छादित था, जल से भरा हुआ था। उस झील के तट पर बैठकर वे सभी शुभ कर्तव्य पर विचार करने लगे। तभी शुनःशख ने उन भूखे ऋषियों से कहा—‘आइए, हम सभी मिलकर बताएं कि भूख का अनुभव कैसा होता है।’ तब सभी ऋषियों ने एक स्वर में उत्तर दिया—‘भाले, तलवारें, गदा, चक्र, कुल्हाड़ी, और बाण—इनसे जो पीड़ा होती है, उसे भी भूख पार कर जाती है। दमा, कोढ़, क्षय, पक्षाघात, ज्वर, मिरगी, और उदरशूल—इन रोगों से जो कष्ट होता है, वह भी भूख की तुलना में कम है। सोने के कड़े, बाजूबंद, मुकुट, चमकदार कर्णफूल—ये सभी भूखे पर शोभा नहीं देते।’ ‘जैसे सूर्य की किरणें धरती पर पड़े जल को सोख लेती हैं, वैसे ही पेट की अग्नि शरीर की सारी नाड़ियों को सुखा देती है। भूख से पीड़ित व्यक्ति न ठीक से सुन पाता है, न गंध लेता है, न देख पाता है; वह जलता, क्षीण होता, भ्रमित रहता और सूख जाता है। वह न पूरब, न दक्षिण, न पश्चिम, न उत्तर—किसी दिशा को पहचान पाता है, न नीचे, न ऊपर कुछ समझ पाता है।’ ‘भूख में मूकता, बधिरता, जड़ता, यहाँ तक कि लंगड़ापन भी आ जाता है। क्रूरता और असंयम भी भूख से उत्पन्न होते हैं। भूख से पीड़ित व्यक्ति पिता, माता, पुत्र, पत्नी, पुत्री—यहाँ तक कि भाई और अपने ही संबंधियों का भी त्याग कर देता है। वह न पूर्वजों का, न देवताओं का, न गुरु का यथोचित सम्मान करता है, न ही आए हुए ऋषियों को पहचानता है। ऐसे ही दुःख अवस्था में पड़ते हैं वे जीव, जिन्हें भोजन नहीं मिलता।’ ‘इसलिए, श्रद्धा के साथ अन्न का दान करना चाहिए; जो ऐसा करता है, वह ब्रह्म में एकाकार होकर ब्रह्म के साथ आनन्दित होता है। जो प्रतिदिन ब्राह्मण को उत्तम भोजन देता है, या अन्नदान की महिमा का पाठ करता है, विशेषकर श्राद्ध के अवसर पर, और अमावस्या के दिन, जब पितरों के समक्ष श्राद्ध किया जाता है, एकाग्रचित्त होकर इसका श्रवण करता है—उसके पितर जीवनभर तृप्त रहते हैं; और जो देवताओं तथा द्विजों की उपस्थिति में दान देता है, वह मुक्त हो जाता है।’ ‘चाहे कोई जाग रहा हो, असावधान हो, या संयोगवश ही सुन ले, भले ही भक्ति न हो, फिर भी वह पाप से मुक्त हो जाता है। दानशील ब्राह्मण सुखी रहते हैं और धर्म में भागीदार होते हैं; संयम, आत्मनिग्रह और अनुशासन को ही सत्यदर्शी महानुभावों ने श्रेष्ठ कहा है। विशेषकर ब्राह्मणों के लिए संयम सनातन धर्म है; संयम से तेज बढ़ता है और शुद्ध संयम ही परम है।’ ‘संयम से मनुष्य पापमुक्त और दीप्तिमान होता है; संसार में जितने भी अनुशासन हैं, और जितने भी शुभ कर्तव्य हैं, उन सबसे बढ़कर संयम है। तप, यज्ञ, और दान—ये सभी संयम से ही उत्पन्न होते हैं। जिसके पास संयम नहीं, उसके लिए वन भी व्यर्थ है; और जो संयमित है, उसके लिए कोई भी स्थान ही महान आश्रम है। जो सदाचार और इंद्रियनिग्रह से युक्त है, सरलता से जीवन जीता है, उसे आश्रम की आवश्यकता नहीं।’ ‘वन में भी, यदि मन में वासना है, तो दोष उत्पन्न होते हैं; और गृहस्थ होकर पाँचों इंद्रियों को संयमित करना ही तप है। जो राग-द्वेष से रहित होकर निष्काम कर्म करता है, उसके लिए गृहस्थाश्रम भी तपोवन है। जो धर्मपूर्वक आजीविका कमाते हैं, सदा संतुष्ट रहते हैं, गृहस्थ जीवन में रहते हुए इंद्रियों को संयमित रखते हैं, अतिथि-सत्कार में रत रहते हैं, और अनुशासन में स्थित हैं—उनके लिए घर में ही धर्म है।’ ‘शब्दज्ञान में रमा आत्मा के लिए, या जाति के भेद में आसक्त के लिए, या भोजन-वस्त्र की चिंता में लगे हुए के लिए, या सांसारिक आचार में रत के लिए—मुक्ति नहीं है। मुक्ति उसी के लिए निश्चित है, जिसका स्वभाव एकांतप्रिय है, जिसकी प्रतिज्ञा दृढ़ है, जिसने इंद्रियों को वश में कर लिया है, जिसका मन योग में स्थित है, और जो सर्वदा अहिंसक है।’ ‘संयमी सुखपूर्वक सोता है और सुखपूर्वक जागता है; जिसका मन सभी प्राणियों के प्रति समभाव रखता है, वही वास्तव में जागृत है। रथ, घोड़े या हाथी से यात्रा करने में जितना सुख नहीं है, उतना सुख आत्मसंयम के मार्ग पर चलने में है। क्रोधित सर्प, शत्रु या वन्य पशु की भाँति, असंयमित आत्मा से भी वैसा ही व्यवहार नहीं करना चाहिए।’ ‘यम को लोग संयम कहते हैं, परन्तु वास्तविक संयम आत्मा है; जिसने आत्मा को वश में कर लिया, वही श्रेष्ठ संयम है। लोग व्यर्थ ही यम से डरते हैं; जिसने आत्मा को संयमित कर लिया, उसके लिए यम क्या कर सकता है? मांसाहारी और असंयमी प्राणियों से सदा भय बना रहता है; इन्हें संयमित करने के लिए ही स्वयम्भू ने दण्ड की रचना की।’ ‘दण्ड प्राणियों की रक्षा करता है, प्रजा की रक्षा करता है; दण्ड पापियों को वश में करता है, दण्ड को जीतना कठिन है। वह काला, युवा, रक्तवर्ण नेत्रों वाला, सब प्राणियों के लिए भय का कारण है—दण्ड ही पुरुषों का शासक है, जिसमें धर्म प्रतिष्ठित है।’ इस प्रकार, संयम, दान, और धर्म के महत्व को समझाते हुए, ऋषियों ने भूख की पीड़ा, अन्नदान की महिमा, और संयम के परम स्थान का विस्तार से वर्णन किया।