संतोष का महत्व बताते हुए, ऋषि विश्वामित्र ने कहा कि सुख की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को हमेशा संतुष्ट रहना चाहिए। यदि किसी इच्छुक को कोई भोग मिल भी जाए, तो फिर एक नई इच्छा उसे तीर की तरह आकर छू जाती है; इच्छाएँ कभी भी भोग से तृप्त नहीं होतीं। जैसे आग में घी डालने से वह और भड़कती है, वैसे ही इच्छाओं की लालसा में उलझा व्यक्ति कभी सुख नहीं पाता। इच्छाओं के पीछे भागना उस तीतर के समान है, जो उस पेड़ की छाया में जाता है जहाँ बाज बैठा है — अर्थात्, चाहे कोई पृथ्वी के चारों समुद्रों तक का भोग भी कर ले, फिर भी वह संतोष नहीं पाता। जिसने अपने उद्देश्य को एक बार प्राप्त कर लिया, उसके लिए पत्थर और सोना समान हो जाते हैं; वह राजा नहीं कहलाता। तब जमदग्नि बोले: जो दान लेने में सक्षम होते हुए भी दान नहीं लेता, वह उन शाश्वत लोकों को प्राप्त करता है जो दानियों के लिए सुरक्षित हैं; लेकिन जो ब्राह्मण राजा से धन की इच्छा करता है, वह महान ऋषियों द्वारा दया का पात्र होता है। ऐसा भ्रमित व्यक्ति नरक के भय को नहीं देखता; दान लेने में सक्षम होते हुए भी, किसी को दान की आसक्ति नहीं होनी चाहिए। दान स्वीकार करने से ब्राह्मण की तपशक्ति कम हो जाती है; लेकिन जो सक्षम होते हुए भी दान नहीं लेते, वे वही लोक प्राप्त करते हैं जो दाता को मिलते हैं। दान न लेने वाले भी वही लोक प्राप्त करते हैं जो दानियों को मिलते हैं। अरुंधति ने कहा: जैसे कमल का रेशा हमेशा जल में रहता है, वैसे ही शरीर में इच्छा सदैव बनी रहती है; मूर्ख के लिए इसे छोड़ना कठिन है, और यह शरीर के क्षय होने पर भी क्षय नहीं होती। यह इच्छा एक घातक रोग के समान है; जो इसे छोड़ देता है, वही सुख पाता है। चाण्डाल ने कहा: हे देवताओं, मैं उनसे डरता हूँ जो मुझसे अधिक शक्तिशाली हैं, और कमजोरों से भी डरता हूँ। पशु-मित्र ने कहा: जो अपने हित की इच्छा रखते हैं, उन्हें वही करना चाहिए जो हितकारी हो। इतना कहकर, वे सब ऋषि उन स्वर्ण-शिशुओं को छोड़कर, उनके फल त्यागकर आगे बढ़े। वे सब ऋषि, अपने संकल्पों में दृढ़, वहाँ से अन्यत्र चले गए; और घूमते-घूमते वे मध्य पुष्कर पहुँच गए। वहाँ उन्होंने अचानक घूमते हुए सन्यासी शुनःशेखा को देखा, जो वहाँ आ पहुँचे थे; वे सब उनके साथ थोड़ी दूर वन में आगे गए। वहाँ उन्होंने एक बड़ा सरोवर देखा, जो कमलों से आच्छादित था और जल से भरा था; वे उस सरोवर के तट पर बैठकर शुभ कार्य के विषय में विचार करने लगे। तब शुनःशेखा ने सभी भूखे ऋषियों से कहा: "आओ, सब मिलकर बताओ कि भूख कैसी होती है।" ऋषियों ने एक साथ उत्तर दिया: "भाले, तलवारें, गदा, चक्र, कुल्हाड़ी और तीर — इनसे जो पीड़ा होती है, वह भी भूख के सामने कम है। दमा, कुष्ठ, क्षय, लकवा, ज्वर, मिर्गी और पेट की पीड़ा — इन रोगों की पीड़ा भी भूख से अधिक नहीं है। स्वर्ण कंगन, बाजूबंद, मुकुट और चमकते कुंडल — ये भूख से पीड़ित व्यक्ति पर शोभा नहीं देते। जैसे सूर्य की किरणें भूमि पर पड़े जल को सोख लेती हैं, वैसे ही पेट की अग्नि शरीर की नाड़ियों को सुखा देती है। न सुनाई देता है, न सूंघ पाता है, न आँखों से देख पाता है — भूख से पीड़ित व्यक्ति जलता है, कमजोर होता है, भ्रमित और सूखा रहता है। उसे पूर्व, दक्षिण, पश्चिम, उत्तर — कोई दिशा नहीं दिखती; न ऊपर, न नीचे वह कुछ देख पाता है। भूख से गूँगापन, बहरापन, मूढ़ता और लंगड़ापन आ जाता है। क्रूरता और असंयम भी भूख में उत्पन्न होते हैं। पिता, माता, पुत्र, पत्नी, बेटी — सबको भूख से पीड़ित व्यक्ति छोड़ देता है। भाई या अपने ही संबंधी को भी भूख में त्याग देता है। वह न पूर्वजों का यथोचित सम्मान करता है, न देवताओं का, न गुरु का; और न ही आए हुए ऋषियों को पहचानता है। भूख से पीड़ित जीवों की ऐसी ही दशा होती है।" अतः, श्रद्धा से भोजन देना चाहिए; ऐसा करने वाला ब्रह्म से एकाकार होकर ब्रह्म के साथ आनंदित होता है। जो प्रतिदिन ब्राह्मण को उत्तम भोजन देता है, या भोजन दान का स्मरण करता है, विशेषकर श्राद्ध के समय, और मन को एकाग्र करके अमावस्या के दिन, जब श्राद्ध पितरों के सामने होता है, वह इसे हमेशा सुनाता है। उसके पूर्वज पूरे जीवन उससे प्रसन्न रहते हैं; देवताओं और द्विजों के समक्ष अर्पण करने वाला दाता मुक्त हो जाता है। चाहे जाग्रत, असावधान या संयोगवश ही क्यों न हो, भले ही श्रद्धा न हो, जो सुनता है वह पाप से मुक्त हो जाता है। दानशील ब्राह्मण सुखी रहते हैं और धर्म में भागी होते हैं; संयम, आत्मसंयम और अनुशासन सत्यदर्शी लोग बताते हैं। विशेषकर ब्राह्मणों के लिए संयम शाश्वत धर्म है; संयम से तेज बढ़ता है, और शुद्ध संयम सर्वोच्च है। संयम से व्यक्ति पापमुक्त और दीप्तिमान हो जाता है; संसार में जो भी अनुशासन हैं, और सभी शुभ कर्तव्य — संयम सभी यज्ञों के फल से श्रेष्ठ है; तप, यज्ञ और दान भी संयम से ही उत्पन्न होते हैं। संयमहीन के लिए वन का क्या उपयोग, और संयमी के लिए आश्रम का क्या प्रयोजन? जहाँ संयमी व्यक्ति रहता है, वही महान आश्रम, वही वन है। सदाचार और इंद्रिय-नियंत्रण से युक्त, सरलता से जीवन जीने वाले के लिए आश्रम की आवश्यकता नहीं है। वन में भी कामी व्यक्ति के लिए दोष उत्पन्न होते हैं; घर में पाँच इंद्रियों का संयम ही तप है। जो कामना से मुक्त होकर निष्क्रोध कार्य करता है, उसके लिए घर ही तप का वन है। जिनका जीवन धर्मपूर्ण कार्यों से चलता है, जो सदा संतुष्ट रहते हैं, गृहस्थ जीवन में जुड़े हैं, इंद्रियों को नियंत्रित रखते हैं, अतिथियों को प्रिय मानते हैं, और अनुशासन में स्थित हैं — उनके लिए धर्म घर में भी विद्यमान है।