एक समय की बात है, जब महान ऋषि और मुनि परम कल्याण की खोज में एकत्र हुए थे। उन्होंने विचार किया कि धन, जिसे अक्सर दुर्भाग्य का कारण कहा गया है, उसे दूर से ही त्याग देना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति धर्म के लिए धन का संग्रह करता है, तो भी धन का त्याग करना ही उससे बड़ा है। क्योंकि जो धर्म धन के सहारे प्राप्त होता है, वह भी नश्वर है—जैसे कीचड़ को छूने से अच्छा है कि उसे दूर से ही न छुआ जाए, क्योंकि उसे धोना भी व्यर्थ है। ऋषि भरद्वाज ने कहा, “जैसे-जैसे मनुष्य की आयु बढ़ती है, उसके बाल और दांत झड़ जाते हैं, आँखें और कान भी कमजोर पड़ जाते हैं, लेकिन धन और जीवन की तृष्णा कभी कम नहीं होती। यह तृष्णा शरीर में बिना किसी कष्ट के बनी रहती है।” फिर उन्होंने समझाया, “जैसे दर्जी सुई से धागा कपड़े में पिरोता है, वैसे ही तृष्णा संसार रूपी धागे को हमारे जीवन में पिरोती रहती है। जैसे पशु के शरीर में सींग बढ़ता ही जाता है, वैसे ही तृष्णा भी अनंत है, कभी तृप्त नहीं होती और सैकड़ों दुःखों का कारण बनती है।” गौतम ऋषि ने कहा, “जो संतुष्ट है, वह अपने कर्मों के फलों से भी ऊपर उठ जाता है। लेकिन जो इन्द्रियों के वश में, लोभी और चंचल है, वह सदा संकट में रहता है। संतोषी व्यक्ति को हर ओर समृद्धि मिलती है। जैसे जिसके पाँव में चप्पल हो, उसके लिए पूरी पृथ्वी चमड़े से ढकी है, वैसे ही संतोष रूपी अमृत से तृप्त मनुष्य सदा सुखी रहता है। लेकिन जो धन के लिए लालायित है, उसका मन इधर-उधर भटकता रहता है; उसमें सच्चा सुख नहीं होता। अतः जो सुख चाहता है, उसे सदा संतुष्ट रहना चाहिए।” विश्वामित्र ने जोड़ा, “जिसे भोग की इच्छा है, उसकी एक इच्छा पूरी होते ही दूसरी इच्छा बाण की तरह आकर उसे फिर घायल कर देती है। भोग से तृष्णा कभी शांत नहीं होती, जैसे घी डालने से अग्नि और भड़कती है। इच्छाओं के मोह में फँसा मनुष्य कभी सुख नहीं पाता। वह उसी प्रकार संकट में पड़ता है, जैसे तीतर उस वृक्ष की छाया में जाता है, जहाँ बाज बैठा है।” फिर ऋषि जमदग्नि ने कहा, “जिसने अपने उद्देश्य की पूर्ति कर ली, उसके लिए पत्थर और सोना समान हो जाते हैं, वह राजा नहीं कहलाता। जो दान लेने में समर्थ होकर भी दान नहीं लेता, वह उन दिव्य लोकों को प्राप्त करता है, जो दानी को मिलते हैं। लेकिन जो ब्राह्मण राजा से धन की कामना करता है, वह महान ऋषियों की दृष्टि में दया का पात्र है। दान स्वीकार करने से ब्राह्मण की तपस्या क्षीण होती है, अतः जो दान लेने में समर्थ होते हुए भी उसे त्याग देता है, वह भी वही लोक प्राप्त करता है, जो दाता को मिलते हैं।” फिर अरुंधती ने कहा, “जैसे कमल की जटा सदा जल में रहती है, वैसे ही तृष्णा भी शरीर में सदा बनी रहती है, वह मूर्खों के लिए छोड़ना अत्यंत कठिन है, और शरीर के क्षीण होने पर भी तृष्णा समाप्त नहीं होती। यह तृष्णा असाध्य रोग के समान है; जो इसे त्याग देता है, वही सुखी होता है।” तब चांडाल ने कहा, “हे देवताओं, मैं उनसे डरता हूँ जो मुझसे बलवान हैं, और निर्बलों से भी भयभीत रहता हूँ।” पशुप्रेमी ने कहा, “जो अपने कल्याण की इच्छा रखते हैं, उन्हें वही करना चाहिए, जो उचित हो।” ऐसा कहकर सभी ऋषियों ने उन स्वर्णिम भ्रूणों (फल) का त्याग कर दिया और वे सभी अपने व्रत में स्थित होकर वहाँ से आगे बढ़ गए। घूमते-घूमते वे सभी ऋषि मध्य पुष्कर पहुँचे। वहाँ उन्होंने देखा कि शुनःशख नामक एक संन्यासी वहाँ आ पहुँचे हैं। वे सभी उनके साथ थोड़ा और आगे वन में गए। वहाँ उन्होंने एक विशाल, कमलों से भरी झील देखी और उसके तट पर बैठकर शुभ कार्य का विचार करने लगे। तभी शुनःशख ने उन सभी भूखे ऋषियों से कहा, “आओ, हम सब मिलकर बताएं कि भूख का अनुभव कैसा होता है?” सभी ऋषियों ने उत्तर दिया, “भाले, तलवारें, गदा, चक्र, कुल्हाड़ी, और तीर जो पीड़ा पहुँचाते हैं, वह भी भूख की पीड़ा से कम है। दमा, कोढ़, क्षय, पक्षाघात, ज्वर, मिर्गी और पेट के रोग जितना कष्ट देते हैं, वह भी भूख से कम है। सोने के कंगन, मुकुट, चमचमाते कुंडल भी भूखे व्यक्ति पर शोभा नहीं देते। जैसे सूर्य की किरणें पृथ्वी पर पड़े जल को सोख लेती हैं, वैसे ही पेट की अग्नि शरीर की नाड़ियों को सुखा देती है। भूख से पीड़ित व्यक्ति न सुन सकता है, न सूंघ सकता है, न देख सकता है; वह जला, सूखा, व्याकुल और भ्रमित रहता है। उसे दिशाओं का भी ज्ञान नहीं रहता—न पूरब, न दक्षिण, न पश्चिम, न उत्तर, न ऊपर, न नीचे। भूख की दशा में मनुष्य गूंगा, बहरा, मंदबुद्धि और लंगड़ा सा हो जाता है; उसमें क्रोध और असंयम आ जाता है। वह पिता, माता, पुत्र, पत्नी, पुत्री, भाई और अपने ही संबंधियों को छोड़ देता है। वह पितरों, देवताओं और गुरु का भी यथोचित सम्मान नहीं करता, न ही ऋषियों को पहचानता है। यही दशा है उस जीव की, जिसे भोजन नहीं मिलता।” अतः निष्कर्ष रूप में ऋषियों ने कहा, “भोजन श्रद्धा से दान करना चाहिए; ऐसा करने वाला ब्रह्म से एकाकार होकर ब्रह्म के साथ आनंदित होता है। जो प्रतिदिन ब्राह्मण को उत्तम भोजन देता है, या अन्नदान का पाठ करता है, विशेषकर श्राद्ध के समय, और जब अमावस्या के दिन श्राद्ध किया जाता है, तब मन एकाग्र करके भोजन का दान करता है, वह सदा ब्रह्मलोक को प्राप्त करता है।” इस प्रकार, इन महर्षियों ने तृष्णा, संतोष, दान और भोजन के महत्व पर गहन विचार किया और अपने जीवन में इन आदर्शों को अपनाने का संकल्प लिया।