आत्रि ऋषि ने कहा, “हम मंदबुद्धि या दुर्बुद्धि नहीं हैं; हम जानते हैं कि ये स्वर्ण हैं, क्योंकि हम जागरूक और ज्ञानी हैं।” उन्होंने आगे बताया कि यह धन इस संसार में सुख के लिए है, परंतु मृत्यु के बाद यह वैकुण्ठ की ओर ले जाता है। इसलिए जो व्यक्ति स्थायी सुख चाहता है, उसे इस धन को स्वीकार नहीं करना चाहिए। अगर कोई व्यक्ति सौ गुना बढ़ा हुआ और हजार से जुड़ा हुआ सिक्का, लेकिन किसी अन्य स्रोत से लेता है, तो वह सबसे पापपूर्ण भाग्य को प्राप्त करता है। पृथ्वी पर जितना भी चावल, जौ, सोना, पशु और स्त्रियाँ हैं, वह एक व्यक्ति के लिए पर्याप्त नहीं है; अतः संतोष की खोज करनी चाहिए। वशिष्ठ ने कहा, “तप का संचय एक के लिए है, और धन का संचय दूसरे के लिए; यहाँ तप का संचय धन के संचय से श्रेष्ठ है।” जब कोई सभी संचय त्याग देता है, तब उसके कष्ट समाप्त हो जाते हैं; क्योंकि संचय वाले व्यक्ति को कभी भी दुःखों से मुक्त नहीं देखा गया। जितना अधिक ब्राह्मण अनुचित दान स्वीकार करने से बचता है, उतना ही संतोष के कारण उसकी ब्राह्मण तेजस्विता बढ़ती है। उसने गरीबी और राजत्व को तराजू पर तौला; आत्मकल्याण चाहने वाले के लिए गरीबी राजत्व से श्रेष्ठ है। कश्यप बोले, “ब्राह्मण के लिए धन का बड़ा संचय दुर्भाग्य है।” ब्राह्मण यदि धन की समृद्धि से मोहित हो जाता है, तो वह श्रेष्ठता से गिर जाता है; धन की अधिकता भ्रम और नरक की ओर ले जाती है। इसलिए जो व्यक्ति परम कल्याण चाहता है, उसे धन, जिसे दुर्भाग्य कहा गया है, दूर से ही त्याग देना चाहिए; क्योंकि जो धर्म के लिए धन का पीछा करता है, उसके लिए धन का पीछा न करना अधिक बड़ा है। वास्तव में, मिट्टी को दूर से न छूना बेहतर है, बजाय उसे धोने के; धन से प्राप्त धर्म नश्वर माना गया है। दूसरे के लिए किया गया त्याग, जिसमें हानि होती है, वही मुक्ति का चिन्ह है। भरद्वाज बोले, “बाल और दांत उम्र के साथ क्षीण हो जाते हैं।” परंतु धन की इच्छा और जीवन की इच्छा उम्र के साथ क्षीण नहीं होती; आँखें और कान क्षीण हो जाते हैं, पर तृष्णा बिना कष्ट के बनी रहती है। जैसे दर्ज़ी सुई से कपड़े में धागा डालता है, वैसे ही संसार का धागा तृष्णा की सुई से खींचा जाता है। जैसे पशु के शरीर पर सींग बढ़ता है और शरीर के साथ बढ़ता है, वैसे ही तृष्णा अंतहीन, अशांत और सैकड़ों दुःख लाती है। चूंकि यह अधर्म से भरी है, इसलिए इसे त्यागना चाहिए। गौतम बोले, “कौन, अगर संतुष्ट हो, कर्मों के फल को भी पार नहीं कर सकता?” लालची और अशांत इंद्रियों वाला व्यक्ति कठिनाइयों में पड़ जाता है; परंतु जिसका मन संतुष्ट है, उसे हर जगह समृद्धि मिलती है। जिसके पैरों में सैंडल है, उसके लिए पूरी पृथ्वी चमड़े से ढकी है; ऐसा ही संतोष रूपी अमृत से संतुष्ट लोगों का सुख है, जिनका मन शांत है। ऐसा सुख उन लोगों के लिए कैसे हो सकता है, जो धन के लिए लालची हैं और जिनका मन इधर-उधर भागता है? असंतोष सबसे बड़ा दुःख है; संतोष सबसे बड़ा सुख है। इसलिए सुख की खोज करने वाला व्यक्ति हमेशा संतुष्ट रहना चाहिए। विश्वामित्र बोले, “यदि किसी कामना की पूर्ति हो जाए, जो सुख की लालसा करता है—” तो दूसरी कामना फिर उसे तीर की तरह बेधती है; कभी भी कामना भोग से तृप्त नहीं होती। जैसे घी से अग्नि बढ़ती है, वैसे ही कामना बढ़ती जाती है; इच्छाओं की तृष्णा में मोहित व्यक्ति कभी सुख नहीं पाता। जैसे तीतर उस वृक्ष की छाया में जाता है, जिसमें बाज रहता है, वैसे ही यह पृथ्वी का भोगी, चाहे चारों सागरों तक भोगे, सुख नहीं पाता। जिसने अपना उद्देश्य एक बार भी प्राप्त कर लिया, वह उस व्यक्ति के समान है जिसके लिए पत्थर और सोना समान हैं—राजा नहीं। जमदग्नि बोले: “यदि कोई दान स्वीकार करने में सक्षम होते हुए भी दान नहीं लेता, तो वह उन शाश्वत लोकों को प्राप्त करता है जो दानकर्ताओं के लिए आरक्षित हैं; परंतु जो ब्राह्मण राजा से धन चाहता है, वह महान ऋषियों द्वारा दया का पात्र है।” ऐसा मोहित आत्मा नरक की पीड़ा का भय नहीं देखता; दान लेने में सक्षम होते हुए भी, व्यक्ति को दान लेने में आसक्त नहीं होना चाहिए। दान स्वीकार करने से ब्राह्मण का आध्यात्मिक तेज घटता है; परंतु जो दान लेने में सक्षम होकर भी दान से बचता है, वे दानकर्ताओं द्वारा प्राप्त लोकों को भी प्राप्त करते हैं। वही लोक, जो दान देने वाले पाते हैं, दान न लेने वाले भी पाते हैं। अरुंधति ने कहा: जैसे कमल का रेशा हमेशा जल में रहता है— वैसे ही तृष्णा, अंतहीन और शरीर में सदैव उपस्थित रहती है; मूर्खों के लिए इसे त्यागना कठिन है, और यह शरीर के क्षीण होने पर भी क्षीण नहीं होती। वह तृष्णा अंतिम रोग के समान है; जो उसे त्याग देता है, वही सुख पाता है। चांडाल ने कहा: “मैं उनसे डरता हूँ जो मुझसे शक्तिशाली हैं, हे देवताओं, मैं शक्तिशाली और कमजोर दोनों से डरता हूँ।” पशु-मित्र ने कहा: “वही कार्य करना चाहिए जो बुद्धिमान अपने कल्याण के लिए चाहते हैं।” ऐसा कहकर उन्होंने वे स्वर्ण गर्भ त्याग दिए, उन फलों को छोड़ दिया। सभी ऋषि, अपने व्रत में दृढ़, अन्यत्र चले गए; और भ्रमण करते हुए वे मध्य पुष्कर पहुंचे। वहाँ उन्होंने अचानक घूमते हुए शुनःसखा को देखा, जो वहाँ पहुँच चुका था; वे उसके साथ थोड़ा आगे वन में गए। उन्होंने एक विशाल सरोवर देखा, जो कमलों से ढका था, जल का भंडार था; वे सरोवर के तट पर बैठकर शुभ कार्य का विचार करने लगे। तब शुनःसखा ने सभी ऋषियों से, जो भूखे थे, कहा: “सभी मिलकर बताओ, भूख का अनुभव कैसा होता है।” सभी ऋषियों ने शुनःसखा को उत्तर दिया: “भाले, तलवारें, गदा, चक्र, कुल्हाड़ी और तीर— इनसे जो पीड़ा होती है, उसे भी भूख पार कर जाती है; दमा, कुष्ठ, क्षय, लकवा, ज्वर, मिर्गी और पेटदर्द— रोगों से होने वाला कष्ट भी भूख से अधिक नहीं है। स्वर्ण कंगन, बाजूबंद, मुकुट और चमकदार कुण्डल—” (कथा आगे बढ़ती है...