एक समय की बात है, जब महान ऋषि—रैभ्य, बृहस्पति, च्यवन, कश्यप, भृगु, दुर्वासा, जमदग्नि, मार्कंडेय, गालव, उशना, भारद्वाज, यवक्रीत, स्थूलाक्ष, सकलाक्ष, कण्व, मेधातिथि, कृत, नारद, पर्वत, स्वगंधि, द्विज च्यवन, त्रिणाम्बु, शबला, धौम्य, शतानंद, कृतव्रण, जमदग्नि, राम, अष्टक आदि और कृष्ण द्वैपायन अपने पुत्रों और शिष्यों सहित—सभी पवित्र तीर्थ पुष्कर पहुँचे। वहाँ उन्होंने सप्तर्षियों का आश्रम स्थापित किया, जो व्रतों से घिरा, करुणा और तपस्या से सम्पन्न था। उनके बीच करुणा, विजय, साहस, तप, सत्य, धैर्य, सरलता, दया, दान, और वेदपाठ जैसी दिव्य प्रवृत्तियाँ सजीव थीं। वहाँ जो भी पुण्यकर्म किए जाते, उनका फल परलोक में अवश्य मिलता था—यह जानकर वे महर्षि परम सत्य में ही रमे रहते थे। उस आश्रम में न तो नास्तिक प्रवेश कर सकते थे, न चोर, न संयमहीन, न ही क्रूर, न निंदा करने वाले, न कृतघ्न, और न ही अभिमानी। वहाँ केवल सत्यवादी, तेजस्वी, साहसी, करुणावान, क्षमाशील, यज्ञप्रिय, रागरहित और अहिंसक महात्मा ही जाते थे। जो स्वामित्व और अहंकार से रहित होते, ऐसे महापुरुष ही पुष्कर पहुँचते, और उनके लिए वहाँ कोई रोग, बुढ़ापा या मृत्यु नहीं थी। इंद्रिय विषयों में आसक्त, वासना, लोभ, मद, द्वेष, क्रोध और मोह से पीड़ित जन वहाँ प्रवेश नहीं कर पाते। जो मान-अपमान में सम रहते, द्वंद्व से मुक्त, इंद्रियों को संयमित रखते और ध्यान-योग में लगे रहते, वे ही पुष्कर पहुँचते। आश्रमों में विधिपूर्वक आचरण करने वाले द्विजों के लिए महान ऐश्वर्य के लोक सुनिश्चित थे। जो न किसी प्राणी को कर्म, मन या वचन से कष्ट देते, अत्यंत दयालु और सदा मधुर बोलने वाले होते; जो अग्निहोत्र में नित्य लगे रहते, अतिथियों का सत्कार करते, स्वाध्याय में प्रवृत्त और स्नान के प्रति समर्पित रहते; जो पराई स्त्रियों को सदा माँ, बहन या पुत्री के रूप में देखते और वासना से मुक्त रहते; जिन्हें अपमानित होने पर भी क्रोध न आता, जो कष्ट देने पर भी किसी को कष्ट न देते, सुख-दुःख में सम रहते, इंद्रिय-निग्रह में निपुण होते—ऐसे सभी महात्मा, इस पृथ्वी पर विचरण करते हुए, ध्यान और मनन द्वारा ब्रह्म के शाश्वत लोक का साक्षात्कार करते। इसी समय, वहाँ एक भयंकर अकाल पड़ा। समस्त लोग भूख से पीड़ित होकर व्याकुल हो उठे। भोजन के अभाव में, जीवन रक्षा के लिए, उन्होंने एक मृत बालक को पकाने का निर्णय किया। यह देखकर, राजा अत्यंत दुःखी हुए और उन ऋषियों के पास आकर बोले, “हे श्रेष्ठ ब्राह्मणों! दान स्वीकार करना आपके लिए शास्त्रसम्मत और निष्पाप है; अतः मुझसे दान स्वीकार करें। गाँव, चावल, जौ, अन्न, रत्न, सुवर्ण, गौएँ, दुग्धवती गायें—सब कुछ मैं अर्पित करता हूँ; कृपया मांस न पकाएँ।” ऋषियों ने उत्तर दिया, “हे राजन! दान स्वीकारना हमारे लिए भयंकर है; शहद का स्वाद विष के समान है। यह जानते हुए भी आप हमें क्यों लुभाते हैं? जो दस को मारता है वह सारथी के समान, दस सारथियों को मारने वाला ध्वजवाहक के समान, दस ध्वजवाहकों के समान गणिका, और दस गणिकाओं के समान राजा होता है। एक कसाई जो हजार पशु मारता है, वह भी राजा के समान है; अतः उससे दान लेना अत्यंत भयावह है। जो ब्राह्मण लोभवश राजा से दान लेता है, वह तामिस्रादि घोर नरकों में यातना पाता है। अतः हे भाग्यशाली राजन, आप अपनी दान-दक्षिणा किसी अन्य को दें।” यह कहकर वे सभी वन की ओर चले गए। राजा के आदेश से, उसके मंत्री वहाँ आए और भूमि पर स्वर्ण से भरे हुए उदुम्बर फल बिखेर दिए। भोजन की खोज में ऋषियों ने वे फल उठाए, परंतु जब उन्हें उनका भार असामान्य लगा, तो अत्रि ने कहा, “इन्हें मत लो।” अत्रि बोले, “हम न तो मूर्ख हैं, न मंदबुद्धि; हम जानते हैं कि ये स्वर्ण के हैं, क्योंकि हम जागरूक और ज्ञानी हैं। यह संपत्ति केवल सांसारिक सुख के लिए है; मृत्यु के बाद यह वैकुण्ठ की ओर नहीं ले जाती। अतः जो स्थायी सुख चाहता है, उसे इसे स्वीकार नहीं करना चाहिए। यदि कोई सौ गुना बढ़ी हुई मुद्रा, हजार से मिली हुई, परंतु अन्य स्रोत से लेता है, तो वह भी पापपूर्ण गति को प्राप्त होता है। पृथ्वी के समस्त चावल, जौ, सुवर्ण, गौएँ, स्त्रियाँ—ये सब भी एक व्यक्ति के लिए पर्याप्त नहीं; अतः संतोष ही सबसे बड़ा है।” तब वशिष्ठ बोले, “तप का संचय एक के लिए है और धन का संचय दूसरे के लिए; किंतु यहाँ तप का संचय धन के संचय से श्रेष्ठ है। जब कोई सब संचय छोड़ देता है, तो सभी क्लेश नष्ट हो जाते हैं; क्योंकि संचय करने वाला कोई भी व्यक्ति क्लेश से मुक्त नहीं देखा गया। जो ब्राह्मण अनुचित दान स्वीकारने से जितना अधिक बचता है, संतोष से उसकी ब्राह्मणतेज उतना ही बढ़ता है। जिसने दरिद्रता और राजपद को तुला पर तौला, उसके लिए—जो आत्म-कल्याण चाहता है—दरिद्रता राजपद से श्रेष्ठ है।” कश्यप ने कहा, “ब्राह्मण के लिए धन का अत्यधिक संचय दुर्भाग्य है। जो ब्राह्मण संपत्ति के अभिमान में मोहित हो जाता है, वह अपनी श्रेष्ठता से गिर जाता है; संपत्ति की अधिकता मोह और नरक दोनों की ओर ले जाती है।” इस प्रकार, उन महर्षियों ने तप, त्याग और संतोष का आदर्श प्रस्तुत किया, और सांसारिक लोभ तथा अनुचित दान से दूर रहकर, सत्य और ब्रह्म की साधना में लगे रहे।