एक बार, एक महापुरुष ने मन्वंतर के काल में अपूर्व सुखों का अनुभव किया। उन सुखों का भोग करने के पश्चात्, उन्होंने परम ज्ञान प्राप्त किया और अपनी पत्नियों सहित मोक्ष को प्राप्त हुए। हे ब्राह्मण, मैंने तुम्हें विस्तारपूर्वक वह फल बताया है, जो कोई भी व्यक्ति, जब वह जीवन-यात्रा में देह का त्याग करता है और जाह्नवी (गंगा) के तट तक पहुँचता है, उसे प्राप्त होता है। गंगा तट की यात्रा में, हे सत्यदर्शी महर्षियों—जैसे नारद आदि—ने कोई निश्चित समय निर्धारित नहीं किया है। जब भी कोई व्यक्ति, हे श्रेष्ठ द्विज, गंगा में स्नान करता है, उसी क्षण वह अक्षय पुण्य का अधिकारी बन जाता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि गंगा समस्त पापों का नाश करती है, किंतु यदि कोई बार-बार पाप करता है, तो गंगा भी उसे शुद्ध नहीं करती। इसलिए, हे लोगो, यदि तुम परम कल्याण की इच्छा रखते हो, तो पापभाव का त्याग करके, जगज्जननी गंगा में स्नान करो। मनुष्य गंगा-स्नान से जो पुण्य प्राप्त करता है, हे द्विज, वह केवल अत्यंत कठिन कर्मों से ही प्राप्त किया जा सकता है। मनुष्य वर्षा की बूँदों या पृथ्वी के कणों की गणना कर सकता है, किंतु भागीरथी गंगा के गुणों का वर्णन या गणना करना असंभव है। सभी शास्त्रों का विचार करने के बाद मैं यह घोषणा करता हूँ कि गंगा के जल में केवल एक बार स्नान करने से भी मनुष्य मोक्ष को प्राप्त कर सकता है। यहाँ तक कि जो व्यक्ति कुएँ के जल में स्नान करते हुए भी गंगा का ध्यान करता है—जो देवताओं की अधिपति, समस्त दुःख, शोक और भय का नाश करने वाली है—वह गोहत्या, ब्रह्महत्या आदि समस्त महापापों से मुक्त हो जाता है और गंगा की कृपा से, हे द्विज, विष्णु के परमधाम को प्राप्त करता है, जो समस्त सुखों का दाता है। इसके बाद, व्यासजी ने कहा—हे श्रेष्ठ द्विज, वे लोग जिन्होंने नारायण की शरण ली है और भक्ति से संपन्न हैं, वे कभी भी किसी प्रकार का अमंगल नहीं देखते। मैं पुनः श्री लक्ष्मीपति की महिमा कहूँगा; उसे सुनकर सभी लोग परम पद को प्राप्त होते हैं। जब वासुदेव की महिमा कोई सुनता है, तो वैष्णवजन संतुष्ट होते हैं; किंतु नास्तिकजन संतुष्ट नहीं होते और वे नरक में दुःख भोगते हैं। हे श्रेष्ठ द्विज, विष्णु की परम महिमा कभी भी नास्तिकों के समक्ष नहीं कहनी चाहिए; वह केवल वैष्णवों के समक्ष ही कही जाए। हे जैमिनि, पूर्वकाल में त्रेता युग में एक उर्विशुर नामक पुरुष था, जो सदा पाप में रत रहता और धर्म की निंदा करता था। वह ब्राह्मणों की संपत्ति चुराने वाला, परस्त्रीगामी, गौमांस भक्षक, मद्यपान करने वाला और वेश्याओं की संगति में आसक्त था। वह शरणागतों का वध करने वाला, सदा दूसरों की निंदा करने वाला, विश्वासघाती, मित्रों का विनाशक और अपने संबंधियों को कष्ट देने वाला था। वह झूठा, क्रूर, नास्तिकों का साथी, ब्राह्मणों की जीविका का नाश करने वाला और जमा की गई वस्तुओं का चोर था। जब उसके स्वजन ने उसे इतना दुष्ट और पाप में लिप्त देखा, तो वे सब क्रोधित होकर उसके घर आए। उन्होंने कहा—"हे मूर्ख, हमारे पवित्र कुल की जो कीर्ति हमारे पूर्वजों ने अर्जित की थी, वह तुम्हारे कारण नष्ट हो रही है। तुम धर्म का मार्ग छोड़ सदा पाप करते हो; तुम हमारे कुल का नाशक और अपने संबंधियों के लिए दुःख का कारण बन गए हो। आश्चर्य है, सृष्टिकर्ता ने तुम्हें कैसा बनाया है; जिस समुद्र में चंद्रमा का जन्म हुआ, उसमें भी झाग उत्पन्न हो जाता है। दुष्ट पुत्रों की शक्ति अपार है; वे क्षणभर में बहुतों की संचित कीर्ति को नष्ट कर देते हैं। यदि उत्तम पुत्र जन्म ले तो कुल कीर्ति बढ़ती है, किंतु दुष्ट पुत्र से श्रेष्ठ कुल भी पतित हो जाता है।" ऐसा कहकर, सभी स्वजन क्रोध और अपमान के भय से उस महापापी को त्यागकर चले गए। अपने कुटुंबियों द्वारा त्यागे जाने और सब ओर से निंदा होने पर, वह सब संपत्ति से वंचित होकर दुःखी मन से डाकू बन गया। जब वह डाकू बनकर नृशंस कर्मों में लगा, तो उस प्रदेश के लोगों ने उसे पकड़कर राजा के पास पहुँचा दिया। परंतु राजा ने, अपने पिता के प्रति स्नेहवश, उसे मारने के स्थान पर अपने राज्य से निष्कासित कर दिया। तब वह वन में जाकर अन्य अभिमानी डाकुओं के साथ मिल गया और यात्रियों को लूटने के लिए निर्दयता से मार्ग में बैठने लगा। एक बार, वह डाकुओं के साथ वन में घूमते-घूमते थककर, हे जैमिनि, नदी के तट पर स्नान करने गया। वहाँ उस दुष्टात्मा ने अनेक ब्राह्मणों को देखा, जो भगवान की सेवा में लगे हुए थे और नदी के तट पर एकत्र थे। तब वे सभी ब्राह्मण, जनार्दन की पूजा करके, आपस में बड़ी जिज्ञासा से बातें करने लगे—"आज मैंने चंपा के पुष्प अर्पित किए," एक ने कहा; दूसरे ने कहा, "मैंने मुरारी को पान के पत्ते चढ़ाए।" एक बोला, "पान के पत्ते किसी भी जन्म में नहीं खाने चाहिए; आज मैंने हरि को उत्तम केला अर्पित किया है।" कोई और बोला, "कई जन्मों तक मैंने केला खाया है; किसी ने कहा, 'मैंने हरि को अनार अर्पित किया।'" कोई बोला, "मैंने उत्तम आम हरि को अर्पित किया।" जब वह डाकू यह सब बातें सुन रहा था, तो उसने मन में सोचा—"मैं विष्णु को क्या अर्पित करूँ? संसार में जो भी खाने योग्य वस्तु है, वह मेरे पास है, किंतु मैं कोई भी वस्तु छोड़ नहीं सकता—मैं मुरारी को क्या दूँ? मैं तो हमेशा वन में रहता हूँ, चोर हूँ, राजा से डरता हूँ। मुझे कभी रथ पर चढ़ने का अधिकार भी नहीं मिला।" व्यासजी कहते हैं, इस प्रकार वह डाकू बार-बार सोचता रहा—"मैंने हरि को रथ अर्पित किया, जो चारों पुरुषार्थों को देने वाले हैं।" इसके पश्चात्, वे सभी ब्राह्मण जैसे आए थे, वैसे ही चले गए, हे ब्राह्मण।