अपने जीवन के अंत में, वह राजा, जिसे योगियों के लिए भी दुर्लभ मोक्ष की प्राप्ति हुई थी, यमराज के आदेश से अपनी पत्नी के साथ यमदूतों द्वारा भयानक तलवार-पत्तों के वन में पहुँचा दिया गया। उस वन के वृक्षों की पत्तियाँ तलवार के समान तीखी और अत्यंत पीड़ादायक थीं, इसलिए ज्ञानी लोग उसे 'तलवार-पत्तों का वन' कहते हैं। वहाँ वह राजा और उसकी पत्नी असंख्य कल्पों तक कष्ट भोगते रहे। इसके बाद, वे दोनों 'व्याघ्रभक्ष' नामक नरक में पहुँचे, जहाँ सभी प्रकार की यातनाएँ थीं। वहाँ वे व्याघ्रों का आहार बने और 'व्याघ्रभक्ष' के नाम से प्रसिद्ध हुए। हजारों-लाखों वर्षों तक वहाँ रहकर, जब उनका पाप क्षीण हुआ, तब वे दोनों पृथ्वी पर मेंढक के रूप में जन्मे। पूर्व जन्म की स्मृति के कारण, दोनों मेंढक अत्यंत दुःखी रहते थे। वे सदैव एक साथ किसी तट पर रहते और कीड़े-मकोड़े खाते। एक दिन, उसी मार्ग से कुछ पुण्यात्मा मनुष्य गंगा तट की ओर जा रहे थे। दोनों मेंढकों ने उन्हें देखा। तब एक मेंढक ने कहा, "हे प्रिये! वर्षा ऋतु के मोह में मैंने जो पाप किए, उनके कारण आज तक हम इस दुःख से नहीं छूट सके। गंगा में शरीर त्यागने से पापी भी मुक्त हो जाते हैं, फिर भी हम इतने कष्ट भोगने के बाद भी बचे हुए हैं। अब मैं इस शरीर को गंगा में त्यागना चाहता हूँ। कोई उपाय बताओ, जिससे मैं इस दुःख के समुद्र को पार कर सकूँ।" उसकी पत्नी ने विनम्रता से उत्तर दिया, "हे स्वामी! यह कष्ट अब सहन नहीं होता, अतः शीघ्र ही यह कार्य करें।" तब दोनों ने गंगा का स्मरण किया और हर्षित होकर यात्रा पर निकल पड़े। लंबी यात्रा के कारण वे भूखे हो गए। तभी उनके सामने एक भयानक, फुफकारता हुआ 'काल' नामक सर्प प्रकट हुआ। वह बोला, "तुम दोनों पापी मेंढक अपने नियत समय पर यहाँ आए हो। अब मैं भूखा हूँ, इसलिए तुम्हें खा जाऊँगा।" सर्प के वचन सुनकर, वे दोनों भयभीत और दुःखी होकर श्रद्धा से बोले, "हे सर्प! हमारे हृदय में मृत्यु का किंचित् भी भय नहीं है। मैं पूर्व जन्म में सत्यधर्म नामक राजा था और यह मेरी पत्नी विजय है। मोहवश मैंने दुष्कर्म किए, जिसके कारण यमलोक में अत्यंत दुःख भोगे। शेष कर्म के अनुसार, हम दोनों मेंढक के रूप में जन्मे। अब हम गंगा तट पर शरीर त्यागकर परम पद पाना चाहते हैं।" उन्होंने आगे कहा, "हे सर्प! अज्ञान का त्याग करो, जिससे नरक का दुःख मिलता है। यदि तुम हमें खा जाओगे, तो तुम्हें भी क्षणिक सुख ही मिलेगा। हमारे हृदय में विष्णु निवास करते हैं, तुम्हारे भी हृदय में वही हरि हैं। फिर हमारे और तुम्हारे बीच शत्रुता कैसी? ज्ञानी को कभी भी प्राणियों पर हिंसा नहीं करनी चाहिए; यदि हिंसा होती भी है तो वह भी विधि के वश में होती है।" "आयु, संतान, पत्नी, धन और यश—ये सब हिंसा करने वालों से विधाता छीन लेते हैं। जिसके मन में सदा 'हिंसा' की भावना है, उसके लिए जप, तप, दान या यज्ञ सब व्यर्थ हैं। जो प्राणियों को कष्ट देता है, वह वास्तव में हरि को कष्ट पहुँचाता है, क्योंकि लक्ष्मीपति भगवान् सब जीवों में निवास करते हैं।" "भगवान् ने ही अनेक रूपों में स्वयं को प्रकट किया है और वे अपनी इच्छा से इस संसार रूप रंगमंच में क्रीड़ा करते हैं। देह वास्तव में परमात्मा का निवास है, और वह परमात्मा स्वयं विष्णु हैं, अतः हिंसा का त्याग करना चाहिए। किसी अन्य के प्राण लेकर जो सुख पाता है, वह क्षणिक है। पृथ्वी पर लोग दूसरों को मारकर अपने सुख के लिए प्रयत्न करते हैं, परंतु ऐसे लोग न स्वयं का ज्ञान पाते हैं न दूसरों का।" "मन में विचार करो—'मैं विष्णु हूँ, वह भी विष्णु है'—जो दूसरों के दुःख से दुखी और उनकी समृद्धि से प्रसन्न होता है, वही इस संसार में साक्षात् हरि है। परंतु जो अज्ञान से मोहित हैं, उनके सुख पर लज्जा है। दूसरों को कष्ट देकर जो सुख मिलता है, वह भी तुच्छ है—इसलिए हिंसा का त्याग करो और सुखी रहो। जब तुम प्रसन्न होओगे, तभी हम दुःख-सागर को पार कर सकेंगे।" सर्प ने उत्तर दिया, "यदि मेरे लिए दूसरों पर हिंसा करना बड़ा पाप नहीं है, तो फिर सृष्टिकर्ता ने भक्षक और भक्ष्य की रचना क्यों की? तुम ठीक कहते हो, हिंसा नहीं करनी चाहिए। परंतु सभी खाद्य पदार्थों में हिंसा नहीं होती। नारायण सर्वरूप हैं, इसमें संदेह नहीं। उन्होंने ही भक्षक और भक्ष्य दोनों की सृष्टि की है; वे स्वयं को उत्पन्न करते हैं और स्वयं की रक्षा करते हैं; वे स्वयं को ही भोगते हैं। हरि की यही लीला है। मैं तो केवल साधन हूँ—मारना या न मारना, सब कुछ कालरूप विधि के अधीन है।